arkāṃśa | अर्कांश
СтатистикаRV 9.63.5 Магия и метафизика, культура и религия, мистика и мифопоэтика, философия и теология арийских/индоевропейских народов через призму сравнительной мифологии и интегрального традиционализма/перенниализма [А. Кумарасвами, Р. Генон, Ф. Шуон].
- Последний пост
- 8 авг.
- Последнее чтение
- 15:23
- Постов за неделю
- 0
- Всего постов
- 24
- Тип
- открытый
- Язык
- русский
- Категория
- Эзотерика
- В каталоге с
- 12 авг.
- 1/24сутки в ленте
- 384
- 1/48двое суток
- 440
- 1/72трое суток
- 474
Оценка по просмотрам недавних постов: пост набирает почти всё за первые сутки.
Посты
https://discord.gg/YAqgmasykh
arkāṃśa | अर्कांश pinned «֎ КОЛЛЕКТИВНОЕ ПОСЛАНИЕ ДЛЯ ЮНОШЕЙ, ПРЕБЫВАЮЩИХ В РАЗДУМЬЯХ ֎ Этот сборник статей появился на фоне заметного оттока людей из родноверия и связанных с ним движений. В определённом смысле, он задуман как путеводитель для молодых людей, находящихся в духовном…»
֎ КОЛЛЕКТИВНОЕ ПОСЛАНИЕ ДЛЯ ЮНОШЕЙ, ПРЕБЫВАЮЩИХ В РАЗДУМЬЯХ ֎ Этот сборник статей появился на фоне заметного оттока людей из родноверия и связанных с ним движений. В определённом смысле, он задуман как путеводитель для молодых людей, находящихся в духовном…
֎ КОЛЛЕКТИВНОЕ ПОСЛАНИЕ ДЛЯ ЮНОШЕЙ, ПРЕБЫВАЮЩИХ В РАЗДУМЬЯХ ֎ Этот сборник статей появился на фоне заметного оттока людей из родноверия и связанных с ним движений. В определённом смысле, он задуман как путеводитель для молодых людей, находящихся в духовном поиске и столкнувшихся с разочарованием из-за проблем, которые уже невозможно замалчивать. Мы, в своё время, прямо или косвенно привели многих из вас в эту среду. Поэтому, сегодня мы считаем своим долгом протянуть руку тем, кто оказался в растерянности после выхода из неё. Нам хорошо знакомы вопросы и сомнения, возникающие на этом этапе, и мы понимаем, насколько важны они могут быть для человека, ищущего духовную опору. В случае смятений, сомнений, колебаний – вы можете обратиться к кому-либо из нас за консультацией и поддержкой. Мы также предчувствуем волну негатива и ненависти, которая может снова нахлынуть на нас от заинтересованных в сохранении паствы лиц, на что заранее ответим: нас не интересуют люди, что безоговорочно доверяют вам свои головы, нас интересует помощь колеблющимся и сомневающимся. Мы прекрасно знаем, какую «отмену» вы устраиваете покинувшим родноверие людям, коим ещё вчера вы жали руку. Мы прекрасно знаем, что многие остаются с вами только из-за страха быть отвергнутыми, а также из-за свойственного некоторым людям страха неопределённости. Проблемы, которые должны быть и будут подняты в данном сборнике на всеобщее обсуждение – это больше не наши заботы. За вами остаётся право решать – латать их скотчем, либо же фундаментально переосмыслять, если это возможно. Это сочинение описывает практические, теологические, социальные проблемы и тупики родноверия, а также призвана раскрыть потенциальные пути духовного поиска. Идея этого сборника принадлежит человеку, которого многие знают под именем «Мизгирь» – художнику-скульптору, некогда посвятившему своё творчество и деятельность славянскому неоязычеству. Также в издание вошли большая статья arkāṃśa (ex Велигор) и материал администратора сообщества «Активность и Бездействие», известного по таким проектам, как «Огнище» и т.д. Содержание: I. Активность и Бездействие (ex Огнище) II. Aborísha (ex Мизгирь) III. Arkāṃśa (ex Велигор) IV. Советы и рекомендации, общий
arkāṃśa | अर्कांश pinned «֎ КУДА ПОДАТЬСЯ? ֎ Учений/течений/движений, которые претендуют на традиционность, в мире насчитывается гораздо больше, нежели тех, которые действительно являются таковыми. Это может сбить с толку любого, кто желает причаститься к той или иной традиции. …»
֎ КУДА ПОДАТЬСЯ? ֎ Учений/течений/движений, которые претендуют на традиционность, в мире насчитывается гораздо больше, нежели тех, которые действительно являются таковыми. Это может сбить с толку любого, кто желает причаститься к той или иной традиции. …
֎ КУДА ПОДАТЬСЯ? ֎ Учений/течений/движений, которые претендуют на традиционность, в мире насчитывается гораздо больше, нежели тех, которые действительно являются таковыми. Это может сбить с толку любого, кто желает причаститься к той или иной традиции. Ведь идти без гуру долго нельзя, многие практики нежелательно, а то и опасно делать без посвящений [которые заключаются не только в обучении традиционным знаниям, но и в передаче духовных влияний], а связь гуру и ученика сильнее, чем, допустим, связь студента и университетского преподавателя. Это духовная связь, а отречение от своего гуру — считай смертный грех. Как тогда не ошибиться в выборе гуру? Как убедиться в том, что он обладает подлинной преемственностью? Как узнать, что он разбирается в традиционном знании и реализовал его на практике? Как быть уверенным в том, что это истинный гуру, а не самозванец? Для неофита ответ на эти вопросы, скорее всего, будет: никак. Здесь вступает в силу классическая проблема экспертности: как неспециалист может определить, что человек действительно является экспертом, если по определению ему самому не хватает компетентности в этой области? В определённой степени глаз, на мой взгляд, может навострить вдумчивое изучение работ Рене Генона [см. Минский корпус Рене Генона], в частности тех, которые посвящены «индуизму», инициации и контр-инициации. Общие положения некоторых из них я планирую в будущем разобрать здесь подробнее. До освоения этого материала можно опираться только на косвенные [в первую очередь морально-этические] признаки, такие как коммерциализация, коррупция, кидалово ипроч., способные выдать лжегуру, и на институт репутации [который совершенно отсутствует в восточноевропейском/постсоветском пространстве, из-за чего здесь процветают разного рода инфоцыгане, а о какой-либо культуре отмены не приходится и мечтать]. Многое зависит не только от характеристик гуру, но и от ваших способностей и обстоятельств. Гуру не обязательно «выбирать», тем более что многие из них берут учеников весьма неохотно. Но если у вас есть сильная воля и твёрдое намерение, то ситуация вокруг вас может сложиться так, что вы и не заметите как гуру «придёт» в вашу жизнь. Проблема также усугубляется тем, что в наших широтах не так много традиционных индусских учителей [пожалуй, буддистских найти проще], а ехать в Индию, Непал или на Запад — да ещё и без гарантированного результата — не у всех и не всегда есть возможность. Тем более что не каждый «этнический» индус является носителем традиции, и шарлатанов среди них тоже хватает. Продолжение
֎ НАВАРАТРИ: НОЧЬ ДЕВЯТАЯ И ПОСЛЕДНЯЯ — СИДДХИДАТРИ ֎ Девятая ночь Наваратри посвящена Ма как Сиддхидатри — Дарующей благословения. Как уже не раз подробно отмечалось, и «Сиддхи», и «Датри» обладают множеством значений — особенно если учитывать изменяющиеся…
֎ НАВАРАТРИ: НОЧЬ ДЕВЯТАЯ И ПОСЛЕДНЯЯ — СИДДХИДАТРИ ֎ Девятая ночь Наваратри посвящена Ма как Сиддхидатри — Дарующей благословения. Как уже не раз подробно отмечалось, и «Сиддхи», и «Датри» обладают множеством значений — особенно если учитывать изменяющиеся оттенки интонации, присущие санскритским «каламбурам» и намеренно подразумеваемым двусмысленностям! Её имя можно понимать и как «Ту, что доводит до совершенства», а не только как «Дарующую благословения» или «Дарующую силы [сиддхи]». Сиддхи действительно может означать «сверхъестественную силу», но это не всё. Оно также может означать завершённое произведение искусства или мастерства [что любопытно — даже «приготовление пищи»], качество превосходства или эффективности/действенности, «разрешение затруднения» — с тем характерным акцентом на «завершении», а также «совершенстве» или «совершенствовании» — равно как и идею «освобождения» — особенно в его, так сказать, конечном смысле. «Предприятие», «исполнение», «просветление» — и да, также «дар», «дарование», «благодеяние». Именно в этом последнем смысле подразумевается «Сиддхи» как «приготовление пищи» или «произведение искусства». И потому — идея «работы в процессе» [которой, несомненно, является и сама Вселенная], приводимой к её высшему состоянию осуществления. Тот «потенциал», присущий семени, побуждаемый и наделяемый силой расти — но также и то «наделение силой», тот потенциал, который был помещён в семя изначально [«дарование» сиддхи]. Подобно и всей остальной Вселенной. Датри, между тем, имеет три [или три с половиной, в зависимости от того, как это считать] основных значения. Первое и самое прямое — то, с которой мы уже столкнулись: дающий, даритель, наделяющий, донор. Второе означает создателя. Третье же имеет, что весьма интересно, поле значений, включающее представление как о Матери, так и о Земле [что весьма уместно, учитывая Ма как «Мать-Землю» в ряде обликов — включая, как обсуждалось в наших предыдущих работах, прежде всего Парвати, а также, очевидно, Притхви Ма и ряд других!]. В конце концов, как выразился Ади Шанкара в своей «Саундарьялахари» [«Волна красоты»] — Когда Шива соединён со своей Шакти, он обретает силу проявлять и приводить в движение Вселенную. Но без Неё даже Великий Бог не способен ни пошевелиться, ни даже помыслить. Различные переводчики — вполне понятно — предпочли передавать отдельные моменты вышеприведённого несколько более «образно», чем это сделал здесь я. Продолжение
֎ НАВАРАТРИ: НОЧЬ ВОСЬМАЯ — МАХАГАУРИ ֎ Восьмая ночь Наваратри посвящена Ма как Махагаури — Великой Белой Богине. Читатели вчерашнего текста, вероятно, заметили, что это, на первый взгляд, резко контрастирует с образом Матаджи предыдущей ночи — Великой [Величайшей]…
֎ НАВАРАТРИ: НОЧЬ ВОСЬМАЯ — МАХАГАУРИ ֎ Восьмая ночь Наваратри посвящена Ма как Махагаури — Великой Белой Богине. Читатели вчерашнего текста, вероятно, заметили, что это, на первый взгляд, резко контрастирует с образом Матаджи предыдущей ночи — Великой [Величайшей] Чёрной. Однако при более глубоком взгляде всё предстает иначе. Облик Ма как Махагаури оказывается продолжением и развитием её же формы Каларaтри. Так разворачивается единая линия мифического цикла Навадурги — от Ма-Шайлапутри до Ма-Сиддхидатри — и далее. Один из способов понять последовательность образов Навадурги — видеть в них «развитие через противоположности». Шайлапутри [«Сошедшая с Горы»] становится Брахмачарини [фигурой, восходящей на Гору]; Чандрагханта [связанная с Луной] становится Кушмандой [силой Солнца]; Скандамата [кормящая, заботливая Мать] становится Катьяяни [беспощадной Богиней Войны]... а Каларaтри [«Чёрная Ночь»] становится Махагаури. В этом случае — так же как Махагаури является Великой Светлой Красотой, Сияющим Драгоценным Камнем, Лучащимся среди Небесной Сферы и Дарующей Благословения и Дары... — так же мы часто находим Каларaтри описываемой в решительно противоположных терминах — как ужасающую, действительно старую и весьма непривлекательную на вид фигуру. «Чёрная» в противоположность «Светлой», Разрушительница и Забирающая, а не Дарующая Милость. Заметим, что изображения Каларaтри полны кажущихся противоречий в различных писаниях в отношении её облика и её роли, и мы рассмотрели это в данной статье. Что касается перехода от Каларaтри к Махагаури, это особенно верно — поскольку мы обнаруживаем, что Махагаури обычно провозглашается непосредственно развившейся из Кали. Каким же образом? Итак, в общих чертах происходит то, что внешняя чёрная форма Дэви покидает Её. Либо Она просто смывается через очищение священной реки, либо принимает собственное существование как Её Тень, так сказать, либо Она умиротворяется, и потому Её гневная форма вместо этого обращается к более приятному облику. Продолжение
֎ НАВАРАТРИ: НОЧЬ СЕДЬМАЯ — КАЛАРАТРИ ֎ Седьмая ночь Наваратри посвящена ужасающей Каларатри. Из-за частых и довольно намеренных искажений и недоразумений, которые распространялись в западных медиа на протяжении многих лет [возможно, наиболее заметно — в…
֎ НАВАРАТРИ: НОЧЬ СЕДЬМАЯ — КАЛАРАТРИ ֎ Седьмая ночь Наваратри посвящена ужасающей Каларатри. Из-за частых и довольно намеренных искажений и недоразумений, которые распространялись в западных медиа на протяжении многих лет [возможно, наиболее заметно — в одном известном фильме про незадачливого археолога], эта форма Дэви иногда кажется людям со стороны странной или даже пугающей. Странно, конечно; но я полагаю, что ход их мыслей таков: им трудно понять, почему мы испытываем столь высокое почтение к Божеству, Чьё Имя буквально означает «Смерть», и Чья наиболее известная «космическая роль» состоит в том, чтобы приносить — точнее, а по сути и воплощать — Конец Всего, Разрушение Вселенной; Чьи обычные изображения показывают Её украшенной ожерельем из черепов, с юбкой из отсечённых рук, несущей мрачный трофей — отрубленную голову — и оружие, забрызганное кровью; Чей Взгляд Подобен Молнии, и Чьё Дыхание Есть Огонь и т. д. Однако такое предубеждение основано на заблуждении, что Её действия [включая окончательное уничтожение вселенной] совершаются из злонамеренности. Как читатель, знакомый с нашими работами, уже, вероятно, догадывается, этот грозный образ вовсе не отражает «всей картины». Такая символика использована намеренно. Ибо так же, как — и я говорю это совершенно буквально — «мотивация» и «контекст/обстоятельства» превращают лишение жизни другого из «убийства» в «оправданную защиту матерью своего ребёнка», так и с Матерью Кали. Её внушающий ужас облик и высшая свирепость выражения лица обусловлены тем, с чем Ей приходится сражаться — ради нас. Они — почти единственная сила, способная противостоять «экзистенциальным угрозам», вплоть до той стадии, когда искажённым становится уже «само бытие» [ибо таковой становится выродившаяся ткань космоса к концу назначенного узора времени], — и победить. То есть, если сослаться на одно кинематографическое изображение Её Мужа [в некотором смысле], то что Она делает — Она Побеждает. Продолжение
֎ НАВАРАТРИ: НОЧЬ ШЕСТАЯ — КАТЬЯЯНИ ֎ Сегодня мы вступаем в шестую ночь Чайтра Наваратри, посвящённую Богине Катьяяни. В современном индуистском мире этот образ, пожалуй, является наиболее знаковым, ведь именно Катьяяни — это Махишасурамардини, Великая Воительница, сокрушившая демона-буйвола Махишасуру. Миф о происхождении Катьяяни часто подвергается поверхностной интерпретации. Обывателю может показаться, что Богиня была «создана» или «собрана» из эманаций и оружия [мужских] Божеств. Технически, это подтверждается священными текстами: Боги действительно передали Ей свои силы и атрибуты для битвы. Однако это ограниченный взгляд, упускающий суть — откуда это оружие и эти силы взялись изначально? Ответ прост: из Неё Самой. Как сказано в Дэви-сукте [РВ X.125], именно Богиня наделяет Рудру силой владеть Его луком, чтобы поражать врагов Дхармы, и именно Она поддерживает Варуну, Митру, Индру, Агни, Сому, Тваштара, Бхагу, Пушана... Даже Ваджра Индры, согласно комментарию Саяны, в действительности является формой Дэви [Громом как Священной Речью — Вач]. Таким образом, передача Богами оружия Богине — это не «созидание» Её, а возвращение Ей Её собственных энергий, которые концентрируются в «гору Теджаса» [сияния, огня], принимающую форму Катьяяни. Само имя «Катьяяни» имеет две основные трактовки. Традиционно Её считают «Дочерью» мудреца Катьяяны, который первым призвал Её в этот мир через священный огонь и свои молитвы. Однако Сканда-пурана [VI.1.120] предлагает иное объяснение: когда Боги, потерпев поражение от Махишасуры, преисполнились ярости, их гнев в виде «жара» [Гхарма] начал изливаться через «Врата Речи» [Вактрадвара, т. е. уста]. Лишь когда Господь Сканда [Картикея] осознал ситуацию и добавил Свою ярость [Копа] к этому божественному потоку, Богиня «прибыла» или «соединилась» [Самагата] в полной мере. Именно из-за этого участия Сканды Она стала известна как Катьяяни: в пракритах слово «Катья» напрямую соотносится с Криттиками [Плеядами], которые являются матерями Сканды. Чтобы понять значимость подвига Катьяяни, нужно осознать природу демона. Демон — это Ложь, обретшая плоть. В индоевропейской традиции это понятие выражено через термин Друх [санскрит] или Друдж [авестийский]. Противоположностью этой лжи является Рита [Космический Порядок/Истина]. Махишасура был мастером иллюзий [майя в позднем смысле] и смены обличий, стремясь запутать врага и подчинить мир своей ложной воле. Кульминация мифа полна горькой иронии. Когда Махишасура, ослепленный страстью к прекрасной Богине, отправляет к Ней посланника с предложением брака, Катьяяни отвечает не угрозой, а констатацией неизбежности: она убьёт его, потому что таков Его Рок [Ордлог/Фатум]. Советники демона, погрязшие в похоти и невежестве, интерпретируют Её слова о «смерти на поле боя» как «любовные игры», в которых женщина доминирует над мужчиной. Они принимают Её боевую ярость за страсть, что становится для них фатальной ошибкой. В решающий момент битвы, когда демон-император Шумбха упрекает Её в том, что Она сражается силами других Богинь, Катьяяни просто вбирает все Свои формы [Шакти других Богов] обратно в Своё тело, провозглашая: «Я стою здесь одна, кроме Меня в этом мире никого нет». Это момент высшей истины: Катьяяни — это не просто «одна из» Навадург, это сама Реальность, утверждающая Свое верховенство над иллюзорными царствами демонов. Шестая ночь учит нас, что победа над «демоническим» в мире и в собственном сознании возможна только через обращение к Истине. Катьяяни — это пламя, которое не просто освещает тьму, но выжигает ложь, возвращая миру его подлинный порядок. Джей Мата Ди! На Неё уповаем. [Yugandhar] Материал любезно предоставлен проектом AryaAkasha #переводы@arkamsha #боги@arkamsha #праздники@arkamsha #наваратри@arkamsha #навадурга@arkamsha #дурга@arkamsha #катьяяни@arkamsha #кали@arkamsha #парвати@arkamsha #сати@arkamsha #рудра@arkamsha #шива@arkamsha #сканда@arkamsha #картикея@arkamsha #муруган@arkamsha #кумара@arkamsha #криттики@arkamsha #махишасура@arkamsha
֎ НАВАРАТРИ: НОЧЬ ПЯТАЯ — СКАНДАМАТА ֎ После того как в облике Кушманды Богиня явила Себя как первичная энергия Творения, на пятую ночь Она предстаёт перед нами как Скандамата — Мать Господа Сканды [также известного как Муруган, Картикея или Кумара]. Если вся история Наваратри — это великий путь воссоединения Божественной Четы, то образ Скандаматы является сияющим плодом этого союза. Однако это не просто история о семейном счастье; это теология рождения Божественного Воителя, рождённого из предельной скорби, высочайшей аскезы и необходимости защиты миропорядка. Мифологический контекст появления Скандаматы связан с возвышением могущественного демона по имени Тарака [или Таракасура]. Имя врага таит в себе горькую иронию, ведь «Тарака» означает «Звезда» или «Небесный свет», тогда как сам Сканда неразрывно связан с созвездием Криттик [Плеядами]. Таракасура, будучи типичным представителем асурской гордыни, совершал суровые аскезы и потребовал от Небес дар бессмертия. Получив отказ, он выбрал «условие уязвимости», которое казалось ему невыполнимым: он мог пасть только от руки сына Господа Шивы. Расчёт асура был циничен и точен: он знал о безмерном горе Шивы после гибели Его первой супруги, Сати. Видя Махадэва погружённым в вековую медитацию в ледяных Гималаях, отрешённым от мира и давшим обет вечного одиночества, Тарака верил, что у Шивы никогда не будет сына — а значит, власть асура над тремя мирами будет вечной. Но, если переиначить известную поговорку: «асур предполагает, а Судьба располагает». Перерождение Сати в облике Шайлапутри и Её триумфальное возвращение в сердце Шивы в облике Брахмачарини разрушили планы асуров. Сам процесс появления на свет Господа Сканды лишён человеческой обыденности. Это была передача чистой божественной энергии — настолько мощной, что ни одно существо не могло её вынести. Агни, бог огня, похитил эмбрион Сканды из лона Парвати, чтобы уберечь Его от козней Тараки, знавшего о пророчестве. Не понимая истинных причин поступка Агни, разгневанная Богиня прокляла Огонь, обрекая его быть всегда окружённым чёрным дымом и поглощать любые нечистоты. Плод же был перенесён в священные воды Ганги, а затем вверен заботе шести звёздных дев — Криттик. Именно поэтому Господа Сканду часто изображают шестиглавым — по одной голове для каждой из Его звёздных кормилиц. Имя «Сканда» имеет глубокое значение: оно происходит от корня, означающего «прыжок», «штурм», «атаку» или «стремительный бросок». Скандамата, таким образом, — это не просто любящая мать, это «Мать Штурма». Та, кто порождает и направляет саму энергию праведного наступления. На иконах Она часто изображается сидящей на льве, держа на коленях юного шестирукого вождя небесного воинства, который уже сжимает в руках лук и стрелы или копьё. В этой форме Богиня объединяет в Себе две казалось бы противоположные природы: нежность материнства и ярость воительницы. Она напоминает нам, что истинная сила рождается только из любви, готовой защищать своё творение до конца. Скандамата — это покровительница всех, кто стоит на защите Дхармы, и Её благословение дарует герою не только оружие, но и стратегическую мудрость, необходимую для сокрушения «непобедимого» врага. Пятая ночь учит нас: даже когда тьма [Тарака] кажется абсолютной, а условия победы — невозможными, из союза аскезы [Шива] и преданности [Шакти] рождается Сила [Сканда], способная перевернуть ход истории. Джей Мата Ди! На Неё уповаем. [Yugandhar] Материал любезно предоставлен проектом AryaAkasha #переводы@arkamsha #боги@arkamsha #праздники@arkamsha #наваратри@arkamsha #навадурга@arkamsha #дурга@arkamsha #шайлапутри@arkamsha #брахмачарини@arkamsha #чандрагханта@arkamsha #кушманда@arkamsha #кали@arkamsha #парвати@arkamsha #сати@arkamsha #рудра@arkamsha #шива@arkamsha #сканда@arkamsha #картикея@arkamsha #муруган@arkamsha #кумара@arkamsha #криттики@arkamsha #тарака@arkamsha #таракасура@arkamsha
֎ НАВАРАТРИ: НОЧЬ ЧЕТВЁРТАЯ — КУШМАНДА ֎ Четвёртая ночь Наваратри посвящена блистательной Богине Кушманде. Само Её имя на санскрите означает «малое яйцо жара», явно указывая на солнечную природу. Дэви дарует силу солнцу и управляет им; сходные образы встречаются и в других индоевропейских традициях — например, в скандинавской Богине Соль и таинственной главенствующая скифской Богине Табити, связанной с теплом, огнём и царской властью. Помимо своей порождающей функции, яйцо в Упанишадах служит метафорой Брахмана — Абсолюта. На основании многолетних исследований я пришёл к выводу, что Кушманда также связана с космическим золотым яйцом — Хираньягарбхой, которое в Упанишадах отождествляется с самим Брахманом. Упанишады развивают идеи ведийского гимна РВ X.121 — одного из древнейших индуистских мифов творения. Они объясняют, что яйцо раскрывается и раскалывается; используется сравнение с улыбкой Богини — подобно тому как при улыбке обнажаются зубы, так и яйцо раскрывается, являя скрытое внутри. Этот образ ясно даёт понять, что в начале творения происходило нечто большее, чем простое деление. Это мгновение воли и решимости: Дэви утверждает, что именно Её намерение породило всё сущее, а отзвук Её смеха заключён в священном слоге Auṃ. Эти идеи находят более явное выражение в последующем гимне 10-й мандалы — знаменитой Дэви-сукте [РВ X.125], где Шакти — как Вач — описывается как наделяющая силой, упорядочивающая, оживляющая и даже исходящая наружу как первоисточник, становясь ядром творения, оставаясь при этом выше и за пределами всего. Уместно отметить, что эта улыбающаяся Богиня — не кто иная, как Ади Шакти, почитаемая в четвёртую ночь Наваратри как Кушманда. Кушманда, таким образом, как теоним, не просто относится к Той, Кто в настоящее время наделяет Солнце его сиянием и блеском — его «жаром» [или, как можно дополнительно передать, «энергией»], а также его направлением. Но скорее — к Той, Кто сделала это в самом начале, когда Солнце вообще ещё только возникало. Всегда делала это. Более того, создала и поместила Солнце в его часть «космического свода» в самом буквальном «первом месте». Первичная «энергия» и «наделение силой» [ибо именно такова по своей сути Шакти] при зарождении нашей реальности. Теперь следует задаться вопросом, почему она появляется лишь на четвёртую ночь цикла, а не в самом начале. Причина в том, что произошло вос-соединение: Парвати как Чандрагханта в своём предыдущем воплощении делает возможным совершение брака, тем самым вновь позволяя слияние двух великих космических принципов и восхождение Дэви к своему абсолютному «Я» вновь. Или, если объяснить это более подробно — в Начале Времени Они были Одним. Даже они несмотря на то, что Они Эманировали [в прошлом — ведь всё это уже случалось в предыдущем цикле Творения] и стали Двумя, Они оставались настолько близки, что были неразделимы. До тех пор, пока трагедия и бедствие, возможно, невольно вызванные Появлением Брахмы, не привели к их фундаментальному разрыву, с Убийством Сати и последующим развёртыванием Тьмы в самом буквальном и ужасающем смысле — которая разошлась и отразилась во всей ткани пространства-времени через Скорбь Шивы и Его странствия по Вселенной с Её убитым телом [ибо даже в Смерти, по крайней мере на одном уровне, Они не могли быть разделены]. Это могло быть ис-правлено лишь через Её перерождение: сначала как Шайлапутри, затем как Брахмачарини, и наконец как Чандрагханта [во всех воплощениях — Ма Парвати], а затем через повторное соединение с Махадэвом. [Хар Махадэв!] Так Она [и, по сути, Он] вновь становится/становятся «целой»/«целыми», «совершенной»/«совершенными». Брахман, Абсолют проявляется в мире. Джей Мата Ди! На Неё уповаем. [Yugandhar] Материал любезно предоставлен проектом AryaAkasha #переводы@arkamsha #боги@arkamsha #праздники@arkamsha #наваратри@arkamsha #навадурга@arkamsha #дурга@arkamsha #шайлапутри@arkamsha #брахмачарини@arkamsha #чандрагханта@arkamsha #кушманда@arkamsha #кали@arkamsha #парвати@arkamsha #сати@arkamsha #рудра@arkamsha #шива@arkamsha #дакша@arkamsha #брахма@arkamsha #праджапати@arkamsha
֎ НАВАРАТРИ: НОЧЬ ТРЕТЬЯ — ЧАНДРАГХАНТА ֎ Третья ночь Наваратри посвящена Дэви Чандрагханте. Ранее мы наблюдали, как Дэви начинает Своё духовное путешествие в облике Шайлапутри и постепенно возносится до состояния Брахмачарини, в разных смыслах этого слова. Чандрагханта буквально переводится как «Лунный Колокол». И это очень символично: в третью ночь Наваратри Луна продолжает расти, принимая форму колоколообразного полумесяца, или выгнутой Луны — словно колокол, где светлая часть образует его тело, а тёмная, почти незаметная, напоминает отверстие у основания. Но это ещё не всё! Гханта, колокол, — это не просто колокол, а храмовый колокол, в который звонят, чтобы возвестить о нашем присутствии перед Божествами. Когда человек слышит его звон и его сердце откликается, в нём укрепляются нравственная стойкость и храбрость. Когда мы в последний раз оставили нашу Божественную пару, Ма в облике Брахмачарини успешно достигла, казалось бы, вершины своего духовного пути: ей, наконец, удалось привлечь внимание Господа Шивы через долгие периоды тапаса и других аскетических практик, подражая Ему среди негостеприимных гималайских скал, а также через личную проверку, проведённую Им в скрытой форме, чтобы определить, что находится в Её сердце и является ли Она Его «истинной» спутницей. Теперь Шива, размышляя о событиях прошлого, решает соединиться с Ней надлежащим образом, согласно канону. Он приходит вместе с Богиней к царю Химавату, чтобы попросить благословения на брак с его Дочерью. Но всё идёт не по плану: царь не видит в курящем гашиш Боге, одетом в шкуры и лохмотья, достойного жениха — возможно, из-за царской гордости, а может, просто из-за природной заботы и осторожности отца о Дочери. Ситуация лишь осложняется, когда царица, мать Богини Парвати, видит «непричёсанный» облик спутников Шивы, следовавших за женихом к дому невесты: ужасающие образы его ган приводят её в обморок. Увидев произошедшее, Дэви принимает облик Чандрагханты, излучая мягкий, лунный свет, который смягчает сердца Шивы и Его грозных спутников, побуждая их принять более дружелюбные и приемлемые формы. Однако это не значит, что свет рассеивает тьму «демонических» полчищ Шивы, как это происходит в других сюжетах. В контексте Наваратри свет не просто устраняет тьму — он открывает то, что прежде оставалось невидимым. Ужасающие образы Шивы и его спутников страшны лишь для непосвящённых, которые не могут проникнуть сквозь внешние покровы бытия, Бхавы. Поэтому Бхавани позволяет нам взглянуть на внутреннюю реальность всех вещей в своей луноносной ипостаси. Джей Мата Ди! На Неё уповаем. [Yugandhar] Материал любезно предоставлен проектом AryaAkasha #переводы@arkamsha #боги@arkamsha #праздники@arkamsha #наваратри@arkamsha #навадурга@arkamsha #дурга@arkamsha #шайлапутри@arkamsha #брахмачарини@arkamsha #чандрагханта@arkamsha #кали@arkamsha #парвати@arkamsha #сати@arkamsha #рудра@arkamsha #шива@arkamsha #дакша@arkamsha #брахма@arkamsha #праджапати@arkamsha #бхава@arkamsha #бхавани@arkamsha #химаван@arkamsha #химват@arkamsha
Следующие несколько постов публикуются с некоторым запозданием, уже после ночей Наваратри, к которым они приурочены, потому что у автора изначальных двух постов возникли определённые трудности, и с его поручения сейчас работу продолжает наш знакомый брахман из народа телугу.
Группа вопросов про буддизм и не только Вопрос-ответ №3 приветствую. каково ваше отношение к буддизму тхеравады, считаете ли вы не-ваджраянский буддизм антитрадиционным? Я не считаю, что обладаю достаточным уровнем экспертизы, чтобы корректно ответить на этот вопрос. Насколько я понимаю, сама тхеравада неоднородна и каждую школу нужно разбирать отдельно. Главный критерий — это анатмавада и её понимание. Отрицание Атмана делает невозможным метафизику и, соответственно, антитрадиционно. Но когда буддисты отрицают Атман, они могут подразумевать под этим не упанишедический Атман, а нечто другое, имея при какое-нибудь другое название для «высшего Я». Т. е. вопрос больше терминологический, чем доктринальный. Вопрос-ответ №4 Велигор, ваша статья блистательна! Вами были облечены в ясный и стройный текст сумбурные мысли, ранее часто тревожившие меня. В этой связи, задам вопрос, связанный с чистой метафизикой: какие труды Вы бы порекомендовали в качестве введения в традицию адвайта-веданты и буддизм ваджраяны? Хотелось бы узнать как основные первоисточники Традиции, так и достойные по Вашему мнению труды по ней, дабы ознакомиться с её ядром Благодарю вас. Когда я читаю такие отзывы, то понимаю, что мои труды не напрасны. По поводу вашего вопроса: первоисточники были написаны людьми с совершенно другим типом мышления и для людей, которые думали так же, а не для нас. К тому же, они предполагают традиционное обучение под наставничеством гуру. Пытаться читать их — всё равно что пытаться решать интегралы, не освоив основы сложения и вычитания. Я бы посоветовал начать с работ Рене Генона и Ананды Кумарасвами, которые переложили основы традиционного знания понятным современному западному человеку языком. Возможно я когда-нибудь составлю что-то вроде списка литературы или гайда для новичков, а для начала можете взять брошюру Генона «Восточная метафизика» и статью Кумарасвами «Веданта и западная традиция». Вопрос-ответ №5 почему тебя заинтересовала именно ваджраяна, а не тибетский бон? Ваджраяна меня заинтересовала именно своим сходством с хинду дхармой, иногда до неотличимости. Из справочной литературы и бесед с адептами я знаю, что они сами часто не делают принципиального различия между этими двумя традициями. А про бон я слишком мало знаю, чтобы выносить о нём какие-либо суждения. Очевидно, что традиционных учений в мире значительно больше, чем тех, о которых известно мне или о которых писали классики, однако изучить их все не хватит ни времени, ни сил, ни, вероятно, смысла. Задать вопрос #вопросы@arkamsha
֎ НАВАРАТРИ: НОЧЬ ВТОРАЯ — БРАХМАЧАРИНИ ֎ Вторая Ночь Наваратри [к которой я — признаюсь — немного опоздал] — это ночь Дэви в образе Брахмачарини [иллюстрация здесь: Chaitanya Kumar]. Именно в этом облике Дочь Горы переходит от Своего намерения к решительному…