Вторичный процесс

https://youtu.be/NFxLUHuCQ6U?is=C24wRi7NULmFaYr_ Владимир Майков: «Дорогие друзья! Приглашаю всех 24 июля в 20:00 мск на премьерный показ фильма президента Европейской трансперсональной ассоциации Пьера Луиджи Латтуадо "Выйти из пещеры". Это совместный проект АТПП, Трансперсонального клуба, Фестиваля "Эволюция" и EUROTAS. С участием автора и его ответами на вопросы Уникальная возможность расширить свои знания о шаманизме, истоках творчества и основах трансперсональной психологии от крупнейшего европейского эксперта в этой области».   Участие бесплатное, подробности и регистрация —>

И ещё оттуда же: «В то время как российская / советская этнография оказывается изолированной в рамках официального советского варианта марксистской теории и отрывается от общеевропейских антропологических изысканий, за пределами СССР взаимное проникновение антропологических и психоаналитических идей в работах исследователей шаманизма продолжалось. Нужно сказать, что первобытная религия стала источником вдохновения и виртуальным полем для апробации новых идей и практических приемов для психологов разных школ. Психологи полагали, что в шаманских ритуалах проявляются и приходят в движение фундаментальные психологические основы человека. Так, К. Юнг писал о шаманском ритуале как в некотором роде конституировании истинной и полной духовной личности одержимого, а шаманский символизм определял как проекцию процесса индивидуации (Jung 1967: 341). Хрестоматийной работой, в которой действенность шаманского ритуального лечения объясняется при помощи психоаналитической концепции трансформации индивидуального психофизического состояния, в данном случае через нарративизацию трансформации коллективно признанных символов, является статья К. Леви-Строса „Эффективность символов“ (Леви-Строс 1985). В ней предложен взгляд на шаманский ритуал как на психотерапевтический сеанс, который соотносится с вербальным космогоническим текстом. Этим К. Леви-Строс, с одной стороны, открыл путь к изучению лечебных ритуалов непосредственно в терминах психоанализа, с другой — обозначил техническую возможность движения от шаманского ритуала к психотерапии. Позже шаманизм стал восприниматься как отточенная тысячелетиями человеческой деятельности часть священного наследия аналитической психологии (Sander, Wong 1997: 3–4). Благодаря этому психология впитала много практических приемов, приписываемых шаманскому лечению. Сам шаманизм как духовная практика стал представляться в качестве способа внутреннего саморазвития (см.: Sabini 1997: 14)».

Один из самых загадочных русских антропологов Сергей Михайлович Широкогоров, почитаемый в Китае как основатель китайской антропологии, «будучи знатоком тунгусского шаманизма в действии, утверждал: „Анимистическое мышление <...> по настоящий день является господствующим среди народов всего мира, включая сюда самые высшие слои цивилизованных народов европейской культуры“ (Широкогоров 1919: 106). Именно „анимистическая теория“, по его мнению, лежала в основе шаманства. Это положение давало ему основание определить шаманское лечение в психоаналитическом ключе как высвобождение бессознательного: „Во время камлания шаман стремится привести себя в состояние экстаза, чтобы роль своего сознания по возможности свести на нет. В это время его мышление, освободившись от привычной последовательности логических моментов, подчиняется особой последовательности, которая открывает ему возможность познания вне рамок, привычных для данной среды. Вместе с этим шаманом приобретается ряд новых возможностей сознательного и бессознательного воздействия на людей“ (Там же: 106)». Это 1919 год 😱 (Цитата из брошюры «Шаманизм» М. Хаккарайнен)

Самое раннее из известных европейских изображений сибирского шамана, выполненное голландцем Николаасом Витсеном в XVII веке. Он сделал этот рисунок на основе своего опыта пребывания среди коренных народов Сибири, говорящих на тунгусских и самодийских языках. Был опубликован в его книге в 1692 году.

Майкл Мёрфи (слева), кстати, долгожитель, ему сейчас 96. А Станиславу Грофу (справа) — ещё более значимому для советско-российской трансперсональной сангхи учёному — в этом году 95, в эти дни его активно поздравляют и празднуют его вклад в ... то, что в России нельзя называть. Статьи из области его исследований приходится писать под защитой юристов и директора института, как здесь. Но и это может не помочь, как видно на примере последних событий в Институте философии РАН. Вот интервью с четой Мёрфи, которое взяла Ксения Кулешова. Сейчас она работает над своим большим видео-проектом Мамаки, там много интересного, а 15 лет назад она владела центром LOFT на Удальцова, где происходило много всего трансперсонально-процессуального.

Я работаю (стараюсь) над разделом Введение в диссертации и мне периодически попадаются интересные акадмеические материалы, вот парочка последних: «Оккультные и эзотерические движения в России в 1960-х – 1980-х годах», Биргит Менцель В статье автор с большим количеством интересных примеров описывает пространство духовных практик в СССР, в том числе упоминает визиты Майкла Мёрфи — основателя одного из старейших центров духовного развития Эсален в Калифорнии. Мне как-то повезло повстречать Майкла Мёрфи на презентации его монументальной книги «Будущее тела» и даже спросить про его личную интегральную практику. Вот цитата из Мёрфи, которую приводит автор: Майкл Мерфи, несмотря на несбыточность его упований на имманентную универсальную трансформацию сознания, справедливо указал на сходства, подмеченные им после визита в СССР в 1980 году: „Американские и советские интересы в этой области поразительно симметричны. В качестве "путеводной" идеи советское понятие "скрытые резервы" подразумевает практически то же самое, что и американский термин "человеческий потенциал" (human potential). Советское стремление к "высшим достижениям" сродни американским изысканиям в сфере "пиковых переживаний" (peak experiences). Советские исследования "биоплазмы", "биофизических эффектов", "биоинформационного взаимодействия на расстоянии" не так далеки от американских иссле-дований "энергетических полей" (energy fields), "биолокации" (dowsing) и "виде-ния на расстоянии" (remote viewing). Освоение приемов "физической саморегуляции" – советский аналог американских программ изучения "обратной биосвязи" (biofeedback) и "стресс-менеджмента" (stress management). В обеих странах эти идеи дали толчок развитию новых подходов в образовании, здравоохранении, спорте“. «Феномен духовных практик в современной России: организационные формы и основные участники», О.В. Кузнецова Это целая кандидатская уже про современность, здесь можно посмотреть видеолекцию на основе этой работы →

🌀 Идею о том, что телесные методы терапии можно разделить на ян и инь-подходы, я услышал от основателя танатотерапии Владимира Баскакова. Холотропное дыхание с катарсисным ярким освобождением эмоций, криками, выгибаниями, скручиваниями он относит к ян-подходу, а танатотерапию, где освобождение происходит через холод и расслабление — к инь. Иногда сессия танатотерапии может заключаться в том, что терапевт просто сидит рядом с клиентом и ничего не делает. А клиент в это время лежит с закрытыми глазами и проживает весь спектр эмоций от того, что рядом сидит человек и собирается его коснуться. 🌀 Это, кстати, один из трудных моментов в работе — сидеть и ничего не делать. Всякий раз, когда я ловлю себя на мыслях «Надо что-то делать, чего мы сидим, надо что-то сделать для клиента», я себе говорю «Погоди, что это с тобой? Что это за такая роль деятеля/достигатора в тебе говорит? Кому сейчас некомфортно сидеть и ничего не делать? Что может проявиться, если ничего не делать?» И если не поддаться этому желанию причинить добро, то что-то действительно проявится, сложное, тяжёлое, и вот тогда надо будет действовать. Иногда это значит «сидеть» ещё лучше и ещё сильнее ничего не делать, а иногда ходить по разным частям процесса, меняться ролями, называть и проживать возникающие чувства. 🌀 В процессе «Большой ум, большое сердце» Генпо Роси есть шаг, когда мы выделяем у Большого сердца сначала феминный аспект (инь), в котором много полноты и способности всё принять и всё пропустить, потом маскулинный (ян), в котором много любви и одновременно структуры и поддержки, и после этого находим Интегрированное Большое сердце, сочетающее оба аспекта. В нём эти два качества/тенденции непротиворечиво соединены, проявлены, и это переживается как полная позиция, лёгкая и сильная.

Открыл для себя относительно новую медицинскую профессию — тазовый реабилитолог. Это не только отдельные специалисты, в Москве есть прям целая клиника, работающая в этом направлении, может, и не одна. Тазовый специалист помогает работать с дисфункциями тазовой области, в том числе с болью, нарушениями мочеиспускания-дефекации, гипертонусом и др. как при органических, так и функциональных проблемах. И всё это в рамках доказательного подхода, т.е. исследования показывают эффективность методов, которые применяют тазовые специалисты. А что они делают? Они могут предложить весь спектр от физических упражнений до биологической обратной связи и электростимуляции. И кажется мне, что вот таким образом в конвенциональную медицину приходит телесно-ориентированная терапия и соматика. Современные гастроэнтерологи видят, что изжога и боль в желудке в большинстве случаев вызвана функциональной диспепсией, а не каким-то органическим нарушением, и для лечения могут предложить психотерапию и антидепрессанты. И вот урологи могут со своей стороны сказать «у вас нет воспаления или какого-го неврологического нарушения, у вас недержание/частое мочеиспускание связано с гипертонусом, рекомендую вам посетить тазового терапевта». А тазовый терапевт — это живой человек, который спокойно и доброжелательно обсуждает, как у вас там в промежности, и учит мягко эту область расслаблять в случае гипертонуса или подкачивать в случае гипо- (а обычно и то, и другое в сложном сочетании). Место, в котором очень много напряжения, стыда и стеснения получает своё внимание без осуждения и с поддержкой. Человек, который может никогда не пойдёт к психотерапевту, получает в какой-то степени психотерапевтическую помощь. Предполагаю, что эффективность тазовых терапевтов связана не только с упражнениями, но и с тем, что можно впервые для кого-то говорить об этом месте, трогать его, изучать и расслаблять. Вот пример такого подхода, полюбопытствуйте. Довольно близко к танатотерапии, то есть инь-подходу.

В Москве проводит учения Лопон Другдра, ретритный мастер и близкий ученик Гангтенга Тулку. У него большая программа, я в прошлые выходные побывал на учениях по практике Чод «Смех Дакини», а в ближайшие дни будут ещё учения и посвящения. Передача у Лопона Другдра очень структурная и глубокая.

Про ритуалы перехода — вот две классические работы: Арнольд ван Геннеп «Обряды перехода» (Les Rites de passage, 1909) Perplexity: Геннеп вводит сам термин «обряды перехода» и показывает, что в очень разных обществах переходы между статусами оформляются схожим трёхчастным ритуальным паттерном: — стадия отделения (preliminal, separation) — отрыв от прежнего статуса и мира повседневности; — лиминальная стадия (liminal, transition) — «между», когда статус неясен и подвержен трансформации; — стадия включения (postliminal, incorporation, reaggregation) — возвращение в общество, но уже в новом качестве. Он анализирует не только жизненный цикл (рождение, инициации, брак, смерть), но и сезонные/календарные переходы, и подчёркивает, что эти ритуалы — способ социума «безболезненно» провести изменения, сделать их социально признанными. Собственно и на самом колесе есть эти стадии, и работа на колесе является прохождением через них. Виктор Тернер «Символ и ритуал» (The Ritual Process: Structure and Anti-Structure, 1969) Основу сборника составляет книга В. Тэрнера «Ритуальный процесс», в которой автор вслед за крупнейшим франко-бельгийским фольклористом А. ван Геннепом исследует так называемые «обряды перехода», устанавливая общие закономерности в развитии традиционного общества в период «жизненных переломов». Perplexity: Тернер берёт вангеннеповскую схему и радикально разворачивает лиминальную фазу как особое состояние между структурированными позициями. Его центральные понятия: — liminality — пороговое состояние, в котором обычные социальные различия и иерархии временно смягчаются или отменяются; — communitas — особый тип межличностной связи и коллективного опыта, возникающий в лиминальности: не иерархическая, «антиструктурная» общность, переживание интенсивного равенства и совместности. Он показывает, как ритуалы (на материале ндембу в Замбии и не только) создают такие лиминальные пространства, где общество как бы «выводит себя на сцену», рефлексирует структуру, допускает эксперименты и потом частично возвращает их в повседневность. Communitas — это про обучение на шаманском курсе, например.

Терри Риал (я публиковал пару его материалов раз и два) пишет в рассылке: Когда ваши клиенты работают над исцелением своих травм и стремятся стать лучшей версией самих себя, вполне естественно, что они хотят того же и для своего партнера. Они могут начать с того, что поделятся с ним какой-нибудь статьей или подкастом. Но очень скоро они уже начинают интерпретировать чувства партнера за него и подсказывать, что ему следует попробовать дальше. Однако вместо того, чтобы сблизиться — на что они так надеялись, — это лишь отдаляет их друг от друга. Партнер чувствует, что его критикуют, а сам инициатор остается разочарованным и обиженным тем, что партнер не ценит его усилий. Попытки вовлечь партнера в эту работу, взять на себя роль его учителя... — это распространенная ловушка, в которую, как я часто наблюдаю, попадают люди с самыми благими намерениями. И я хочу, чтобы ваши клиенты — а возможно, и вы сами — узнали нечто, что может стать для них настоящим облегчением: Вы не несете ответственности ни за личностный рост вашего партнера, ни за то, как он справляется со своими эмоциями. Единственное, за что вы действительно несете ответственность, — это то, как вы проявляетесь сами. Я сам стараюсь это делать — не пытаться предлагать какие-то решения, толковать или пытаться направлять развитие партнёра или близкого или своего ребёнка. Почему? Потому что тогда я пытаюсь сделать человека под себя, лишаю его субъектности, пропадает магия и неизвестность. Особенно в том случае, когда я точно знаю, что этому человеку нужно — вот здесь прям особенно нельзя вмешиваться. «Волчица говорит своим волчатам: „Кусайте, как я“, и этого достаточно; и зайчиха учит зайчат: „Удирайте, как я“, и этого тоже достаточно, но человек-то учит детеныша: „Думай, как я“, — а это уже преступление» А. и Б. Стругацкие

Я до сих пор под впечатлением, как мы посидели во вторник, спасибо за доверие клиенту и заместителям. Мне есть над чем работать. Следующая группа состоится 17 июня. Сегодня я завершил работу над статьёй про шаманское колесо, из написанных трёх она нравится мне больше всего. В ней нашлось место для упоминания Филиппа Дескола — это известный французский антрополог. Вот что gemini говорит про его достижения и концепции: — Критика европоцентризма. Дескола доказал, что жесткое противопоставление природы (как пассивного объекта) и человеческой культуры — это сугубо западный конструкт, чуждый большинству других цивилизаций. — Полевые исследования племени ачуар. В конце 1970-х годов ученый провел несколько лет в амазонских лесах Эквадора. Он заметил, что индейцы общаются с растениями и животными как с полноценными социальными партнерами (родственниками или сватами). — Четыре онтологии. В своем главном труде «По ту сторону природы и культуры» Дескола выделил 4 способа восприятия мира в зависимости от того, как разные народы соотносят внутренние качества (душу) и физическую оболочку существ: * Анимизм: у всех существ (людей, животных, растений) одинаковая душа, но разные тела (Амазония, Сибирь). * Натурализм: у всех существ разные души (сознание есть только у человека), но одинаковая материальная база, подчиненная законам физики (современный Запад). * Тотемизм: группы людей и животных делят общую физическую и духовную сущность (аббрегены Австралии). * Аналогизм: мир состоит из множества разрозненных элементов, связанных сложной системой соответствий и астрологии (Древний Китай, Европа эпохи Возрождения) Если вы работаете на шаманском колесе не как с проективной методикой, а как шаман, то с точки зрения Дескола вы являетесь представителем анимизма, т.к. обращаетесь к автономным нечеловеческим агентам колеса — духам направлений, границ, переходов, центра и самого движения. Вы становитесь дипломатом, переговорщиком с не-человеческими акторами, даже контрабандистом, проводя в культуру современного Запада представление об одушевленности мира. При этом отличие от традиционного шаманизма в том, что здесь это индивидуальный выбор, а не коллективная онтология, когда вся община согласна с тем, что духи автономны. Клиент выходит от вас и возвращается в культуру натурализма.

Сегодня в 19:00 мск онлайн-группа расстановок, будет одна работа. Приглашаю заместителей, стоимость участия 500 руб. Зарегистрироваться и оплатить можно на сайте или написав мне сообщение @bebych

Сегодня в работе была тема смерти и того, как мы имеем с ней дело. Проблема современного городского пространства заключается в том, что человек может похоронить близкого и потом остаться один на один с горем в своей квартире, не зная ничего об этом процессе. В традиционной же культуре похороны всегда были публичны, горюющего человека питали и поддерживали связями, выполнялись наработанные веками ритуалы и обряды. Узнать про это больше можно у хороших исследователей, одна из них — Светлана Адоньева, а также её коллеги по проекту Прагмема. Вот выпуск подкаста «В конце концов» с Адоньевой про смерть и горевание в дореволюционной и советской России, а ниже пара цитат из её небольшой популярной статьи на эту тему: Советское государство, борясь с “религиозным дурманом”, включило смерть в свою компетенцию и отнесло ее к светской сфере “гражданского состояния”. Гражданское состояние – живой, или гражданское состояние – мертвый! Новшества советской похоронной обрядности были обусловлены в первую очередь изменением сферы жизненных сценариев. По традиции похоронный ритуал ратифицировал переход к новым социальным ролям. Сироты, вдовцы и вдовицы должны были жить иначе, чем не имеющие такого опыта. В советской культуре переживающие утрату, напротив, “не должны свернуть с пути”, “жить дальше”: выбывание одного из членов социума не предполагает изменение жизненных сценариев для других. Деревенские похороны в России до сегодняшнего дня – публичное дело. Городские – дело приватное, они становятся публичными лишь в особых случаях. И про детей: Современные городские дети не видят похорон и мертвого тела: по убеждению их родителей знание о том, что все люди смертны, может травмировать их детскую неокрепшую психику. По убеждению деревенских жителей, фиксируемому повсеместно и сохранявшемуся вплоть до последнего времени, дети должны участвовать в похоронах, выражать свое почтение умершему. В том числе они должны это делать и потому, что вид мертвого тела избавляет их от страха перед покойниками. Мне кажется, что культура хорошей смерти и хороших проводов была утрачена, и потому дети могут быть растеряны и напуганы похоронами просто потому, что растеряны и напуганы их родители или значимые взрослые рядом. Хорошо эту лакуну у себя заполнить, тогда и детям будет легче.

После того, как Елена Викторовна опубликовала у себя ссылку (спасибо!) на историю про шаманское колесо, здесь прибавилось несколько сотен человек. Помню было такое явление «хабра-эффект», когда после публикации на сайте для айтишников ссылки на сайт или сервис он падал из-за наплыва посетителей. Вот здесь «Веселаго-эффект»)) Приветствую, добро пожаловать, но должен сказать здесь ничего сверхестественного не происходит. Такие материалы про шаманов я пишу редко, т.к. у меня остаются месяцы до дедлайна по диссертации, и я стараюсь работать над ней. А публиковать в интернете материалы из неё или ещё не вышедших статей нельзя, потому что потом при проверке на антиплагиат система скажет, что я скопировал текст работы из интернета (даже если это мои собственные посты). При этом моя основная работа — это консультирование и периодические группы. Я работаю процессуально и полевой практикой, больше обо мне вы можете узнать на сайте, а ближайшие расстановки будут на следующей неделе. И ещё: людей в комментарии я запускал вручную, иначе с ии-откликами на посты приходили «сергеи лучшая недвижимость», но теперь я авторизовал туда бота-администратора и убрал это ограничение, посмотрим что получится. Комментарии открыты

Мы неплохо поработали в воскресенье с телесными ощущениями и ИИ. В программе были телесные медитации Минделла, felt sense Юджина Джендлина, базовая структура работы в процессуалке и IFS и, собственно, практика с ИИ. Для неё мы взяли два варианта: с коротким промтом «Действуй как опытный IFS-терапевт» и с длинным подробным специализированным промтом для IFS-фасилитирования. Так как группа была маленькая, мы работали практически индивидуально, поэтому запись остаётся участникам. Если вы хотели принять участие, но у вас не получилось, я повторю для вас семинар, давайте только выберем время. Я смотрю на субботу 30 мая 11:00 - 14:00