Дао-студия Сюаньмэнь.

Одна из форм в комплексе "Лаоцзюнь яншэн" называется "вращение ковша". Ковш Большой Медведицы в Китае - не просто созвездие, это основная ось мироздания. На протяжении тысячелетий он был и навигационным инструментом, и календарем, и объектом религиозного поклонения. В китайской культуре ковш называется Бэй Доу (北斗, «Северный Ковш»). Глубокий символизм этого понятия позволяет использовать его в том числе как метафору чего-то основополагающего, верховного абсолюта - такое название, например, носит один из северофуцзяньских чаев. Для древних китайцев Северный Ковш был главным ориентиром. По положению его ручки («ковшевого черпака», 斗柄) определяли не только стороны света, но и смену времен года. Это знание было настолько фундаментальным, что легло в основу древнейшей астрономической системы - «гуаньсян шоуши» (观象授时), то есть «наблюдения за небесными знамениями для установления времени» . Ее суть передает древнее правило, которое цитировалось на протяжении всей китайской истории: «斗柄东指，天下皆春；斗柄南指，天下皆夏；斗柄西指，天下皆秋；斗柄北指，天下皆冬» «Когда ручка ковша указывает на восток — поднебесная встречает весну; на юг — лето; на запад — осень; на север — зиму» . Ориентируясь по этому «небесному компасу», крестьяне начинали сев, а правители планировали государственные дела. Само созвездие воспринималось как неотъемлемая часть мироздания. В древних мифах Северный Ковш представал как «Ди Чэ» (帝车) - Колесница Нефритового императора. Считалось, что Нефритовый император восседает в этой небесной повозке и объезжает свои владения, управляя всем сущим. Поэтому в «Исторических записках» (Ши цзи) Сыма Цяня говорится: «分阴阳，建四时，均五行，移节度，定诸纪，皆系于斗» «[Ковш] разделяет инь и ян, устанавливает четыре сезона, уравновешивает пять стихий, перемещает ритмы и порядки, определяет все календарные циклы - все это связано с Ковшом» . Бэй Доу воспринимался как ось, вокруг которой вращается не только небо, но и весь порядок в мире. Вот с таким мощным образом мы соединяемся, выполняя эту форму - двигаемся плавно и непрерывно, чтобы сезоны сменялись гладко, без рывков и пауз!

Друзья, как же замечательно прошли выходные! Мы погрузились в неспешную практику, завершили изучение двух комплексов, общались с единомышленниками, пили чай с пахлавой и персиками. Говорили и о серьезных вещах, и шутили! Некоторые формы из комплексов раскрыли нас с довольно неожиданных сторон - огромное спасибо всем участникам за прекрасную и легкую атмосферу, Виктору Константинову - за глубокое освещение теоретических основ, терпение, искусность и изобретательность в подаче материала! Несмотря на феноменальную жару, выходные запомнились не этим, а нашей чудесной совместной практикой. С нетерпением будем ждать продолжения, а до тех пор осваивать полученное - взращивающий жизненность комплекс "Лаоцзюнь яншэнгун" и комплекс "Лао сань туй", до новых встреч!

Вот и пролетело лето, по крайней мере, по китайскому солнечному календарю. Встречаем начало сезона (осень), нового месяца (Обезьяны) и нового сезона - Становление осени 立秋. Осень - время постепенного уменьшения, собирания, концентрации - свойства, присущие движению осени - Металлу. Постепенно мы следуем изменениям, которые продолжаются в окружающей природе, и начинаем менять свои привычки и образ жизни. Обратимся за наставлениями к древней классике - что же рекомендует нам сам Желтый император в своем трактате "О внутреннем": 秋三月，此谓容平 Три осенних месяца называются «Жун Пин» (состояние наполненности и покоя). В это время всё в природе достигает зрелости и завершенности. 天气以急，地气以明 Небесная энергия (воздух) становится стремительной и прохладной, а земная энергия (природа) — ясной и отчетливой. 早卧早起，与鸡俱兴 Режим дня: Ложиться спать нужно рано, а вставать тоже рано, вместе с петухами. Это главное практическое указание для осени. 使志安宁，以缓秋刑 Душевное состояние: Необходимо успокоить и умиротворить свои устремления (волю), чтобы смягчить суровое, «карающее» влияние осени (её увядающую и сдерживающую природу). 收敛神气，使秋气平 Нужно собирать и сдерживать свою духовную энергию и ци, чтобы уравновесить осеннюю энергию. 无外其志，使肺气清 Не следует направлять свою волю вовне (быть слишком активным во внешнем мире), это позволит сохранить чистоту энергии легких. 此秋气之应，养收之道也 Всё это — правильный ответ на осеннюю энергию и путь взращивания и накопления (сбора урожая), который предписывает осень. 逆之则伤肺，冬为飱泄，奉藏者少 Нарушение этих правил повредит легкие. Зимой это приведет к расстройству пищеварения (несварению), и у организма будет мало сил для «хранения» (зимнего периода). Внимаем Желтому императору, встаем с петухами и бережем легкие!

На этой неделе в Китае проходят "Огненные дни". 23 день шестого лунного месяца - день рождения Бога огня Хо-дэ Чжэнь-цзюня (火德真君) - Владыки Огненной добродетели. В китайской культуре образ Бога Огня формировался тысячелетиями, вбирая в себя элементы народных верований, даосизма и официальных государственных мифов. Из-за этого он известен под множеством имён, а его связь с Чжужуном, Янь-ди и Шэнь-нуном отражает эволюцию китайских представлений об огне, юге и зарождении цивилизации. Чжужун — это и есть первое персонифицированное божество огня в китайской мифологии. Его часто называют «Первым Богом Огня». А вот потом использование огня стало основой развития цивилизации, в связи с чем стихию огня стали представлять легендарные первопредки - Янь-ди и Шэнь-нун (чьи образы практически слились в древнекитайской традиции). Есть и совсем бытовое представительство Бога огня - это Бог очага, который заведует домашними кухнями. В целом Бог огня, как и другие божества, устраняет несчастья, может также помогать в продвижении по службе, достижении богатства и процветания, долголетия и здоровья. Особенная его задача - уберегать жилища от пожаров, то есть следить, чтобы огонь продолжал выполнять мирные функции. А вот в регионах народностей и, бай и наси можно увидеть традиционные народные празднования в виде Фестиваля факелов (火把节 Хобацзе). В 2026 году он пройдет в китайских провинциях Юньнань и Сычуань около 24-го дня шестого месяца по лунному календарю (с 6 по 8 августа 2026 года). Главные центры празднования - Чусюн, Сичан и Лицзян. Среди главных событий - массовые костры и ночные шествия с факелами, ритуалы благословения. Будут проводиться соревнования в виде традиционной борьбы, даже бои быков. Быки борются друг с другом, пока один из них не убегает с поля боя. Ну, и куда же без ярмарок и дегустаций - уличные банкеты и народные танцы будут обязательной частью программы!

Хочется вспомнить ушедшего из жизни 30 июля нашего давнего наставника и незабываемого человека Бориса Валентиновича Ориона. руководителя Московского дзен-центра. Он познакомил нас с живой традицией дзен и приезжал еще в Дом у дороги. Нам с Владимиром посчастливилось бывать и на его мероприятиях, а также познакомиться чуть ближе и неоднократно быть у него дома в гостях. Скромнейший и культурнейший человек, всегда ровный и доброжелательный, умел ошеломить простыми практиками и подавать пример просто своим присутствием. С его подачи и при его моральной и организационной поддержке нам удалось побывать в Селении Слив (помогали несколько человек, за что им большое спасибо). Это был неожиданный и поразительный опыт. На сайте можно прочитать статью, написанную "по свежим следам". Сейчас перечитывала и только подумала, что надо было бы поработать над ней более тщательно, как представила, что сказал бы Борис Валентинович: "Вы знаете, Саша, тогда это было бы слишком хорошо и не совсем по-дзенски". Помню, как он однажды сказал о равностности: "Да, у вас исчезают враги, но также пропадают и друзья". А на вопрос о том, как он ощущает результаты многолетней практики ответил, помолчав: "Вы знаете, наверное, я стал немного лучше видеть свои несовершенства". Его переводы Сутры сердца и Сутры Праджняпарамиты для меня остаются самыми лучшими. Мы лично встречались уже очень давно, но он в нашем сознании очень живой, всегда рядом, слегка улыбающийся. Встреча с ним была большим подарком, очень благодарны ему за проведенное вместе время. Фото в основном наши, постаралась размыть лица, хоть и много лет уже прошло. А красивое недавнее фото - отсюда.

Для развития мягкой упругости и внутренней силы в тайцзи важно понимать роль позвоночника. Усилие рождается в стопах, но передается в кончики пальцев именно через позвоночник. Позвоночник работает как большая пружина. За счёт опускания копчика, расслабления поясницы и раскрытия грудного отдела энергия от земли, волнообразно передаётся в руки и ноги, превращаясь в целостное усилие. Спиралевидное движение позвоночника ведёт копчик. Позвоночник при этом похож на рулевое колесо: едва заметное смещение его положения меняет распределение веса во всём теле. Это еще называют «сменой формы скрытым усилием». Чтобы понять, что значит "вести кулак позвоночником" в Китае используют метафору с каллиграфической кистью. Позвоночник - это стержень кисти, а конечности - ворс. Если стержень (позвоночник) стоит прямо и устойчиво («держать корпус прямо»), то ворс (руки и ноги) может двигаться в любых направлениях, оставаясь гибким и точным. Когда стержень обретает подвижность и упругость, каждое движение становится подобно каллиграфическому штриху мастера. Другая, менее поэтичная, но наглядная метафора: при выполнении форм позвоночник должен ощущаться как нить косточек на счетах - это единое целое, но при этом каждая часть различима. Копчик надежно укореняется в земле, подобно плугу, который тянет вол, пашущий поле: 犹如老牛耕地拖的犁 (yóurú lǎo niú gēngdì tuō de lí).

Важное положение рук для практики сидя - соединение большого пальца правой руки с кончиком среднего пальца правой, а большого пальца левой с основанием безымянного правой. Специальные положения рук встречаются в разных практиках, в Индии это мудры, а в Китае - печать рук, еще употребляется слово цзюэ, ручной ключ, 手诀. В частности, эту форму называют У-Цзы цзюэ, замок У и Цзы. В этом положении можно выделить два смысловых слоя - более профанный и более сакральный. То есть, польза от него будет в любом случае! С точки зрения ТКМ, мы здесь замыкаем точки каналом тела: на правой мы соединяем меридиан легких (большой палец) и меридиан перикарда (средний палец). Перикард в ТКМ защищает сердце и управляет психоэмоциональным фоном, а легкие управляют физической энергией ци. То есть мы успокаиваем ум, центрируем дух Шэнь, регулируем сердечный ритм и упорядочиваем дыхание. На левой соединяем меридиан легких левой руки с меридианом тройного обогревателя правой руки (безымянный палец). Мы «запечатываем» утечку внутренней жизненной силы, пробуждаем иммунитет и активируем терморегуляцию и метаболизм через канал Тройного обогревателя. А с точки зрения проекции квадрата Лошу на ладони и пальцы, мы работаем со знаками Цзы и У. Знак Цзы (子) располагается в основании (корне) безымянного пальца, а знак У (午) - на самом кончике (дистальной фаланге) среднего. Таким образом, мы соединяем полночь и полдень - время зарождения инь и ян-ци, Огонь и Воду, бай хуэй и хуэй инь в своей внутренней практике, стараясь воспроизвести изначальный прежденебесный принцип.

Уже пару дней живем в сезоне Большой жары 大暑 - заметили разницу? В Китае, расположенном южнее, говорят, что самые жаркие дни приходятся на середину Саньфу (самое жаркое время года). В этом году они продлятся с 25 июля по 13 августа. В период «Большой жары» (Дашу) земля пропитывается влагой, а воздух раскаляется до предела. Это время, когда сельскохозяйственные культуры идут в рост с невиданной скоростью, много работы на полях. Кузнечики, стрекозы и сверчки становятся особенно активны, поэтому во многих регионах Китая еще сохранилась древнее развлечение - бои сверчков (доу сишуай). Главная задача для людей в это время - защититься от влажного жара и сохранить здоровье. Прежде всего, это делается с помощью того, что мы едим. В огромном Китае в зависимости от региона рацион мог значительно отличаться! В Фуцзяни едят личи. Считается, что по питательности личи в этот период не уступает женьшеню. Их часто замачивают в холодной воде перед употреблением. В Гуандуне популярно специальное травяное желе сяньцяо, которое славится своим охлаждающим эффектом. В Шаньдуне, наоборот, выгоняют жару янской пищей и едят бараний суп. Считается, что обильное потоотделение после такой трапезы помогает «выгнать» вредные элементы и охладить организм изнутри. Чай от жары (伏茶) и вяленый имбирь (晒伏姜). На юге принято пить травяные чаи с охлаждающим эффектом, а на севере - сушить имбирь на солнце, чтобы зимой заваривать согревающий чай. А еще наступление этого сезона значит, что дни лета уже сочтены. Как сказал танский поэт Юань Чжэнь: «Когда наступает Большая жара, осень уже у порога; под звуки "линьчжуна" уходит лето "цзюся"». Здесь «линьчжун» - это один из двенадцати древних музыкальных ладов, и с его мелодией, словно по волшебству, летняя пора (так называемые «девять летних периодов») начинает таять, уступая место новому сезону.

Все, кто занимается китайской оздоровительной практикой, могли слышать поговорку: «Тренируйся в самую холодную зиму и в самый жаркий летний сезон». В период «футяня» (три самых жарких декады лета) ян-ци поднимается к поверхности тела, а внутри, наоборот, возникает пустота и холод. Практика чжаньчжуан (стояние столбом) в это время позволяет следовать за ритмом природы и использовать её силу - это считается хорошим временем для укрепления здоровья. У практики чжаньчжуан летом есть свои особенности. В жаркие дни важно помнить о необходимости регулировать три параметра (китайцы любят нумерованные списки). Мотивируют нас тем, что это принесёт вдвое больший результат с половиной усилий. Первое: регулировка времени, чтобы избежать солнечного удара. Лучшее время для практики - раннее утро (с 5 до 7 часов), на втором месте - вечер (с 7 до 9 часов). Избегайте полуденного зноя и открытого солнца. Если занимаетесь в помещении, обеспечьте проветривание через окно, но избегайте сквозняка. Понятное дело, нельзя стоять под прямым потоком воздуха от кондиционера, так как холодный воздух, проникая через раскрытые поры внутрь тела, может достичь костного мозга и нанести серьёзный вред. Второе: регулировка формы, избегаем сильного потоотделения. В жаркую и влажную погоду легко вспотеть. На это время разрешается даже принять более высокую стойку, слегка согнув колени, чтобы уменьшить нагрузку на ноги. Важно сосредоточить внимание на ощущении "подвешенности макушки", расслаблении в пояснице и опущенных бедрах. Заканчивайте практику нужно, когда почувствуете лёгкую влажность на спине и мелкие капли пота на лбу. Пот - это жидкость сердца, его чрезмерная потеря вредит сердечному ян. Третье: регулировка духа. В жаркие дни самое важное в чжаньчжуан — это сохранять покой. Успокаиваем ум и дыхание. Говорят, что «в спокойном сердце естественно прохладно». Через состояние покоя достигается расслабление тела и ума, что позволяет естественным образом снизить ощущение жары. Практикуем в соответствии с сезоном и храним прохладу в сердце!

Тайцзи, будучи традиционной китайской практикой поддержания здоровья, вызывает порой противоречивое и полярное отношение. Для кого-то - это нудятина и скука, где все медленно и мало разнообразия. Для других - это почти религиозное верование в уникальность и исключительность метода, а заодно и в свою собственную. К чему приходят исследователи сегодня, которые добрались уже и до тайцзи? Действительно, тайцзи замедляет темпы старения и сохраняет долголетие активным, но есть и определенные ограничения. На клеточном уровне регулярная практика защищает теломеры. Это «кончики» наших хромосом, которые укорачиваются с каждым делением клетки. Исследования показали, что у практикующих тайцзи активность фермента теломеразы повышается на 28%, а скорость укорачивания теломер снижается на 62%. В итоге биологический возраст может быть на 5-9 лет моложе паспортного. Тайцзи снижает уровень противовоспалительных веществ (IL-6, TNF-α) в организме, которые являются одной из главных причин изнашиваемости тела. Регулярные занятия активируют белок SIRT1 и поддерживают работу митохондрий — наших клеточных «электростанций», дающих энергию. Хотя в Китае существует традиция нэйдань - практика внутренней алхимии, вряд ли стоит ожидать, что само по себе занятие тайцзи уберет морщины и вернет иссиня-черный цвет волос. Можно будет стареть медленнее и здоровее, но каких-то волшебных мгновенных преображений ждать не стоит. Нужно время и регулярность - это как и в психотерапии, за одну встречу никаких значимых долгосрочных изменений не достичь. Эффект на клеточном уровне от занятий тайцзи начнется минимум через 6 месяцев регулярных занятий (3-5 раз в неделю по 30-60 минут). А заметные изменения в мозге — только после 3 лет практики. Тайцзи - не панацея, без правильного питания и режима сна полноценного омоложения не достичь. Поэтому продолжаем практику, с хорошим настроением, чувством юмора и настраиваемся на получение удовольствия от самого процесса!

Встречаем новый сезон - наступает Малая жара Сяошу 小暑. В Китае говрят: «Внезапно подул тёплый ветерок и принес Сяошу». В этом сезоне волны зноя смешиваются с треском цикад. Хотя название переводится как «малая жара», на деле это начало самого знойного периода в году, за которым следуют три декады собачьих дней» - саньфу или самые жаркие дни лета. В провинциях Шаньдун, в Сюйчжоу (Цзянсу) и других северных регионах главным ритуалом после наступления Сяошу становится поедание баранины в жару (чи фу ян). Местные жители верят, что «одна чашка бараньего супа в период "фу" заменит рецепт лекаря. Считается, что такой способ - побеждать жару жарой - помогает вывести накопленную в теле влагу и холод, вызывая обильное потоотделение и улучшая самочувствие. На юге в это время созревает ранний рис, и в народе принято «пробовать новое» (ши синь). Свежеобмолоченный рис перемалывают в муку или готовят из него ароматную кашу, а также делают рисовое вино. Первые порции приносят в дар предкам и духам пяти злаков в знак благодарности за хороший урожай, а затем угощение делят с соседями. А если вдруг вы окажетесь на юге Китая в это время, то встретитесь с "тремя белыми цветками лета" — гарденией, белым жасмином и магнолией. В старом Сучжоу девушки плели из жасмина маленькие фонарики и вешали их над пологом кровати - считалось, что их аромат делает сны слаще, а сам отдых - прохладнее. В общем, выбираем - баранина, рисовая каша или белые цветы - все в наших силах!

20й день пятого лунного месяца - еще один "драконий" праздник. Дракон - ключевая фигура китайской мифологии, а китайцы называют себя его детьми, поэтому не удивительно, что в течение года дракона чествуют несколько раз. Фэньлунцзе - «День разделения драконов», согласно поверьям, именно в этот день пять небесных драконов-владык дождя (красный, жёлтый, синий, белый и чёрный) расстаются друг с другом и отправляются в свои владения, чтобы управлять дождями до следующей весны. Считается, что в этот день маленькие драконы плачут, разлучаясь со старыми, - поэтому дождь в Фэньлунцзе считается добрым знаком. А вот если небо ясное, это говорит о засухе: говорят, что «разлучился ленивый дракон». В древности в этот день люди имитировали гром, стуча по деревянным кадкам и мискам, чтобы призвать драконов. Строго запрещалось выносить помои, чистить хлевы, стирать и сушить одежду — нарушителей ждал штраф. Сейчас традиции смягчились, но память о празднике жива. А в Гуанси-Чжуанском автономном районе у народности маонань праздник был признан нематериальным культурным наследием. Особым является день без дождя - «Запирание драконьих ворот». Если в Фэньлунцзе нет дождя, но гремит гром, говорят, что драконы заперты - и лето будет сухим. Праздник напоминает о древней связи человека с природой, о надежде на дождь и урожай. Пишите, у кого какая погода в этот день, а в конце лета проверим - совпал ли прогноз!

В случайно найденном в нижних ящиках книжного шкафа дореволюционном журнале "Вестник знания", изданного в Санкт-Петербурге в 1908 году, обнаружилась статья о Конфуции. Пройти мимо было сложно - очень интересно было узнать, как видели Конфуция в 1908 году и почему вообще обратились к этой теме. Поскольку мы давно занимаемся Китаем и в личном, и в профессиональном плане, было очень интересно взглянуть на жизнь Конфуция с этой неожиданной стороны. Само чтение - это путешествие во времени, глаз быстро перестает замечать яти, но общая мелодика и строй речи переносят в неспешное и раздумчивое прошлое. Конечно, при извлечении текста язык осовременился, но общее настроение иного стиля и времени сохранилось хорошо. Автор статьи Генрих Моленар - выдающийся немецкий философ, социолог и общественный деятель. Конечно, он во многом использовал Китай как экран для проекций собственных идей. Моленар не был профессиональным востоковедом-китаистом, он был масштабным европейским мыслителем, развивавшим идею Огюста Конта, основателем "Позитивистского общества", убежденным пацифистом и даже создателем искусственного языка. Нельзя не обратить внимание, что в 1908 году Китай в связи с огромными внутренними противоречиями был уже на пороге Синьхайской революции, которая в 1911 году освободит страну от маньчжурского правления. Утопический взгляд Моленара на государственную систему и социальные достижения не выдерживает сопоставления с реалиями Китая того времени, а идеализацией положения женщин Моленар, несомненно, хотел уколоть европейское патриархальное общество. Рисуя Конфуция как прото-позитивиста, Моленар делает это живо и красочно, с деталями из его повседневной жизни. Встречу Конфуция со "знаменитым метафизиком" Лао-цзы Моленар описывает со своей точки зрения, обыгрывая непостижимость основателя даосизма как недостаток сочувствия его идеям со стороны Конфуция. Отметим, что в статье выдержало проверку временем и не вызывает желания оспорить или опровергнуть. Конечно, это замечания о культе образования и литературоцентричности. Это общее теплое описание китайцев как "от природы жизнерадостного и певучего народа". Это действительно исторически очень рано сформировавшаяся система социального лифта в виде государственных экзаменов. Это высокая степень безопасности, которая стала естественной для современных посетителей этой страны. И самое поразительное - насколько уже почти спустя сто лет сбылся его прогноз о технологическом взлете Китая: «...если Китай может поучиться у нас всему, что касается техники и науки (он это сделает быстро и составит нам опасную конкуренцию)...» Надеюсь, что статья будет полезна всем, кто интересуется историей Китая и его традицией. В статье есть примечания автора, они оформлены в виде сносок со звездочкой или цифрой, значения которых расшифровываются после абзаца со сноской. Мои примечания (современное написание названий и имен) приведены в скобках сразу в тексте и выделены курсивом). И очень жаль, что автор так и не расшифровал, в чем именно заключались 49 странностей Конфуция!