С собой честно

Завершился 115 ретрит тишины на Йога даче.

Сходил на выставку «Алмазная колесница» в Пушкинском. Которая будет до ноября. Очень хорошая. Красиво и органично выстроена композиция работ. Уникальные работы. Все очень сбалансировано и не перегружает. Красивая и увлекательная выставка, хоть и на мой взгляд дороговато за билет. Но точно не пожалел, что сходил.

Все таки как же прекрасна практика- наблюдение за дыханием. Простая и в то же время очень глубокая. В особенности в той вариации как она часто дается в тайской лесной традиции, ну и конечно в школах дзен и чань буддизма. Наблюдение дыхания в области живота. Тут тебе и центрирование как телесно-ориентированная и психологическая практика. И работа с энергией- практика с нижнем даньтянем. Да и в практике туммо, которую я последние два года регулярно практикую, внимание часто на дыхании и в животе. И конечно же тонкая работа с умом. Ощущения дыхания - как точка отсчета и опоры. Если моё внимание не на дыхании, то где оно? Не спроста Чжи И, патриарх школы Тянь Тай в своем труде «Шесть врат к возвышенному» упоминает наблюдение за дыханием как один из шести методов практики. В общем вроде вдох, выдох- а столько можно нового узнать.

Терапия это не то, что ожидается. Как терапевт я часто встречаю отношение к терапии похожее на «терапевт мне поможет разобраться со всем этим». Или терапевт что то такое знает, чего не знаю я. Ну он же учился и стало быть лучше знает как эффективней и быстрее разобраться с моими проблемами в жизни. Ну там техники всякие, упражнения. Или возьмет вот и как в том фильме голивудском про психоаналитика, что-нибудь эдакое точно в цель скажет и у меня от этого такие инсайты начнутся, все самой собой как развернется, увяжется и я после сессии другим человеком выйду… Что тут сказать? Частично оно верно. Функциональная часть в терапии важна. И компетенции, навыки терапевта точно не стоит исключать. Но это только лишь часть процесса. Читаю я тут книгу Марка Формана про Интегральную психотерапию и он упоминают слова одного из влиятельных психологов 20 века - Карла Роджерса: «Мой опыт заставил меня прийти к выводу, что человек обладает внутренней способностью и склонностью, скрытой, если неочевидной, двигаться вперед к зрелости. В подходящей психологической атмосфере эта тенденция высвобождается и становится реальной, а не потенциальной. . . . Называйте ли вы это тенденцией к росту, стремлением к самореализации или быстро развивающейся направленной тенденцией — это главная движущая сила жизни и, в конечном счете, та тенденция, от которой зависит вся психотерапия.» А потом я вспомнил как смотрел видеозапись сессии самого Роджерса. Как он работает с клиентом. И там не сказать чтобы Роджерс активно наставлял клиента что ему нужно делать и как жить. Он просто внимательно выслушивает человека, заинтересован в его рассказе и дает ему достаточно места. Я тогда подумал, что обывателю может показаться, что ничего не происходит. И что здесь такого? Один человек выслушивает другого человека и тот ему ещё платит деньги за это?! Но то обыватель. Если мы посмотрим ещё дальше, то можем встретить размышления о том, что отношение к терапевту как к функции в начале терапии часто неизбежно. Клиент видит терапевта только лишь функционально. «Я плачу ему деньги - он выполняет свою работу.» Или он гуру, учитель и расскажет как надо. Со временем клиент начинает видеть в терапевте не только функцию, но и человека. И вот тут может начаться действительно глубокая работа. До этого момента- нет. В поле отношений между двумя людьми возможно доверие и открытость процессам. Это как раз та самая подходящая психологическая атмосфера, про которую упоминает Роджерс. Здесь возможны более глубокое самораскрытие и встреча с сложными и сильными чувствами. И возможен более доверительный контакт и диалог.

Закончился ретрит тишины на йога даче.

Вообще я конечно горжусь нашим проектом на Алтае. В особенности командой преподавателей. Чтобы понимать о чем я здесь пишу, рекомендую почитать текст выше. Его написал Сергей Гуленкин. Он будет вести медитацию и телесные практики на Алтайском ретрите. ✨

Есть ли у ума дзэн или исконного сознавания нейронные корреляты? Ранее в канале я уже затрагивал этот вопрос, например, когда писал об исследованиях Зорана Йосиповича и Дэниела Брауна. Сейчас вновь занырнул в эту тему и хочу поделиться некоторыми размышлениями. С одной стороны, описания «пробуждённой мудрости» в буддизме явно выходят за пределы научного понимания когнитивных навыков. С другой — накоплены интересные данных о сетях мозга и исследования опытных практикующих, чтобы хотя бы очертить возможные параллели. Начнём с исторического контекста. В текстах мастера дзэн Такуана Сохо (Япония, XVII век) проводится различение трёх уровней работы ума. Первый — обыденный, заблуждающийся, реактивный ум. Это состояние, в котором сознание непрерывно цепляется за объекты: сменяются желания, страхи, обиды, мнения. Реакции почти рефлекторны: схватить, оттолкнуть, избежать. Внутренний диалог не замолкает. Если говорить языком нейронауки, это гиперактивность пассивной сети работы мозга (DMN), которая постоянно воспроизводит автобиографический нарратив и часто застревает в руминации и тревоге. Второй уровень Такуан описывает как «ум серьёзности», возникающий в результате дисциплины и тренировки. Здесь появляется собранность, устойчивость, способность удерживать внимание. На нейроязыке можно сказать, что центральная исполнительная сеть (CEN) и сеть определения значимости (салиентная сеть, SN) берут верх над хаосом привычек: внимание становится более управляемым, поведение — менее автоматическим. Но вместе с этим возникает и жёсткость. Человек отождествляется с тем, кто «контролирует ум» и «практикует правильно», есть серьёзность и напряжение. Такуан подчёркивает, что этот уровень необходим в начале, но не окончателен. Третий уровень — то, ради чего вообще затевается вся работа. Это состояние, которое Такуан называет «ум, который нигде не пребывает». Здесь ум больше не фиксируется ни на внешних объектах, ни на внутренних состояниях, ни на самой идее правильной практики. Действия рождаются спонтанно, но при этом оказываются точными, уместными и этически прозрачными. В контексте боевых искусств это описывается как состояние, в котором ум не задерживается ни на противнике, ни на собственном теле, ни на исходе схватки, благодаря чему движение становится предельно свободным и эффективным. Именно этот третий уровень — непоколебимая мудрость, не пребывающая ни в чём, — интересно рассмотреть с точки зрения коррелятов. Во-первых, кажется сомнительной модель, которая приравнивает ум дзэн к состояниям сниженного контроля и автоматизма. Она плохо сочетается с описаниями устойчивой ясности и тонкого этического чутья, которые, согласно традиции, свойственны зрелому мастеру. Современные данные по медитации у опытных практикующих предлагают другой ракурс. Это не импульсивность и не выключение лобных долей, а перестройка и рост интеграции между тремя крупными сетями: дефолтной (DMN), исполнительной (CEN) и сетью значимости (SN). Ключевым элементом оказывается не выключение контроля, а динамический баланс. Сеть значимости считывает контекст и помечает определённый момент как решающий. Дефолтная сеть перестаёт крутить привычный автобиографический шум вроде «что обо мне подумают» и вместо этого предоставляет доступ к ассоциативной базе: метафорам, образам, опыту ситуаций, не сводимому к линейному рассуждению. Центральная исполнительная сеть при этом не спит, но и не разворачивает длинный внутренний диалог «за» и «против». Она работает как сверхбыстрый фильтр, который за миллисекунды санкционирует или блокирует рождающийся импульс, соотнося его с контекстом и внутренне усвоенной этикой. Если импульс «липкий» — эгоцентричный, самоутверждающийся, — интегрированная работа сетей считывает этот диссонанс и тормозит действие. Если же импульс чист, он реализуется как точный мудрый жест. Ещё одна значимая находка — гамма-активность. Некоторые исследования опытных буддийских практикующих показывают высокую мощность гамма ритмов и устойчивую фазовую синхронизацию в гамма диапазоне между отдалёнными участками коры. Гамма колебания рассматривают как нейронный «клей», обеспечивающий интеграцию поля сознания. На этом фоне неконцептуальное действие можно понимать как гамма интегрированный инсайт: ситуация не проходит по медленной цепочке «увидел — подумал — взвесил — решил — сделал», а целиком схватывается в одной вспышке, где сенсорные, эмоциональные, ассоциативные и контрольные компоненты сливаются в единый акт. Если резюмировать, получаем такую картину. Первый уровень ума Такуана — обыденный, заблуждающийся — будет соответствовать гиперактивной DMN и хаотичным переключениям между сетями. Второй — ум серьёзности — усиленному участию исполнительной сети и контролю. Третий — ум дзэн, который в тибетском контексте можно сопоставить с ригпа — состоянию, где DMN, CEN и SN становятся узорами в общем поле сознавания, а гамма синхронизация поддерживает целостность. Разумеется, нейрофизиология не может честно показать снимок ума дзэн или ригпа, но есть попытки описать недвойственное сознавание как режим, где ни одна из сетей не доминирует, а глобальная интеграция остаётся высокой при ослаблении идентификации с конкретным содержанием или образом «я». С практической точки зрения эта картина может служить не доказательством пробуждения, а ориентиром. Она помогает отличать здоровую неконцептуальность от просто отключённого контроля, видеть разницу между напряжённым самоконтролем и безусильным присутствием, распознавать, где мы всё ещё застряли на втором уровне — «я, который правильно практикует», — и куда указывает третья перспектива, где ум становится пустым от фиксаций и одновременно чрезвычайно точным и отзывчивым. В этом смысле «непоколебимая мудрость» оказывается не регрессом к рефлексу, а плодом глубокой интеграции: сетей, опыта и того, что традиции называют исконным сознаванием. Стоит сказать, что эта картина принципиально ограничена привычной рамкой «индивидуального ума», которую исследует нейрофизиология. То, что в буддийском языке называют переходом к уму Будды, — это не только новая конфигурация нейросетей и не только смещение идентичности от эго к более широкому центру. Это фундаментальный сдвиг. Реальность начинает восприниматься как мандала: единая структура, где каждое событие одновременно дано как внешний факт, внутренний символ и проявление более глубокой, трансперсональной динамики. На этом фоне неконцептуальная мудрость уже не сводится к интеграции сетей. Это изменение способа проживания реальности: действия перестают исходить из приватного «я» и начинают переживаться как спонтанный резонанс поля — то, что в тибетской традиции называют самовозникающей активностью. Нейросетевые модели в лучшем случае могут показать, что в такие моменты мы видим баланс DMN–CEN–SN и гамма‑синхронизацию, но они описывают лишь условия и корреляты. Сам сдвиг — переход от «я в мире» к «мир как мандала, проявляющаяся в сознавании» — лежит уже в другой плоскости. Сознание больше не принадлежит исключительно индивиду, а переживается как обширное поле, в своей событийности и нелинейности не сводимое ни к одной карте.

Человек сам должен создавать в себе атмосферу, которой он дышит. Она ему не дана. Он должен сам создавать или добывать те книги, которые ему никто на подносе не принесёт, сам получать информацию, которую ему тоже никто на подносе не принесёт. Разными путями — потому что когда начинаешь шевелиться, то в итоге жизненный контур складывается. Ум – это то, что мы думаем, а глупость – то, что думается в нас само собой. Сама собой проявляется глупость, а для того, чтобы проявился ум, нужно очень постараться. Мераб Мамардашвили

На что мы в состоянии повлиять, а на что нет? Какое решение верное? А если посмотреть с переспективы более продолжительного времени? Я могу быть очень убедительным для себя и для людей, и в то же время очень сильно ошибаться. А понимание этого может придти спустя время. Возможно ты из тех людей, кто не торопился с принятием решения полететь с нами Алтай или нет….. И ждал этого момента, чтобы увидеть улыбку этой рыжеволосой девушки и сказать себе и нам - да я лечу с вами! Это будет прекрасная летняя неделя! Если это ты, заходи сюда: Ретрит на Алтае И пиши мне в личку или в комменты.

Жизнь считаю прекрасной, если из любимого монастыря пишет хороший друг и я его прошу передать привет другому другу, который сейчас тоже в этом монастыре медитирует.👌🏻🧘