Трансгрессивная медитация

Рассказывая о том, что такое когнитивная терапия, я формулирую стандартное объяснение об интерпретациях и их влиянии на поведение и чувства. Но в сути для меня когнитивная терапия - это именно про когнитивные процессы. Вообще за это отвечает отдельная теоретическая дисциплина – когнитивная психология. И так-то она и должна служить основанием для направления терапии, но это не так в полной мере. Если сместить внимание с одного только мышления на хотя бы один когнитивный процесс – внимание. То мы получаем настоящую научную медитацию. Не просто секулярный буддизм, а практическое развитие научной дисциплины. Но так не делают. Майндфулнесс это все ещё КПТ о мыслях как ни странно. В июле для гостя нашего кемпа медитации я попробовал объяснить когнитивное разделение через внимании. Получилось. И я считаю лучше и практичнее. Мне так понравилось объяснение, что мы с ИИ нагенерили комикс на примере тревоги и руминаций.  #медитация #кемп #кпт

Как начать медитировать, если у тебя СДВГ? ​Я обучаю клиентов с СДВГ медитации и выработал три главных правила интеграции практики в их жизнь. ​Это база, без которой медитацией они просто не будут заниматься. Представьте, если бы вы всю свою жизнь прожили с импульсивностью и гиперактивностью, представляли бы вы, как вообще жить без этого? Выражаясь клиническим языком, в большинстве случаев СДВГ является эгосинтонным состоянием: человек отождествляет себя с этими качествами, не представляет себя без них, и они не вызывают у него чувства насилия над собой или страдания. Для нормотипичного человека это может показаться странным, но для нейроотличного странным и насильственным опытом является именно необходимость выдерживать все свои импульсы и сохранять спокойствие. ​В таком случае можно обнаружить структуры, поддерживающие значимость импульсивности на уровне убеждений и ценностей. Как правило, можно услышать следующее: ​«Я просто сижу без дела. Если я ничего не делаю долго, то это просто лень. Время проходит впустую, я упускаю возможности». ​Человек живёт в ускоренном ритме, и то, что другому покажется небольшим перерывом в деятельности, при СДВГ воспринимается как штрафной простой, который с каждой минутой только усиливает тревогу. Трюк в том, что если бы большинство людей были такими же, это было бы верно. Но на самом деле они бегут впереди большинства. И неудачи связаны не с отсутствием скорости, а со слабыми тормозами. Понять этот момент — действительно тектонический сдвиг в мышлении человека с СДВГ. #сдвг #медитация #mindfulness

Медленное и частое дыхание Существует не мало доказательств того, что дыхание это простой и доступный физиологический инструмент саморегуляции. В том числе состояний сознания. Интересный эксперимент о влиянии медленного дыхания встретил здесь. Перейдите по ссылке, чтобы почитать. Из него совершенно логично следует, что учащенное дыхание должно наоборот вызывать тревогу. И если вы были на сессиях ребефинга, ДМД, холотропного дыхания, то тревожный вайб – первое, что вам о них вспоминается. В поведенческой терапии используют частое дыхание, чтобы вызвать физические симптомы паники в безопасной обстановке и привыкнуть к ним, тем самым снижая страх перед самими ощущениями. И, вероятно, некая стрессоустойчивость, в результате вызванного и управляемого стресса, всегда была частью терапевтического эффекта холотропки. Но есть и другой момент. Если дышать медленно, то можно снизить страх. Но интенсивный страх, соответственно, должен его усилить. И стимулы, которые прежде были нейтральными, могут стать тревожными или пугающими. Если же речь идёт об образах, возникающих в сессии холотропного дыхания, то они либо связаны изначально с этими чувствами, либо могут приобретать тревожный окрас, если даже такими не были. Последнее уже не кажется полезным, правда? Авторы статьи указывают, что «вызванные страхом изменения дыхания могут поддерживать реакции замирания (freezing responses)». Не только страх меняет дыхание, но и само измененное (учащенное) дыхание помогает удерживать мозг в состоянии страха. Короче, несмотря на то, что скорее всего с течением времени возникает адаптация к частому дыханию и повышается стрессоустойчивость. Люди активно практикующие холотроп и проч. развивают преимущественно эту часть своего эмоционального опыта и измененных состояний сознания. Психоделический же опыт может возникнуть и во время медленного дыхания. Здесь связь не в этом вовсе. #дыхание #холотроп #медитация

Чисто не там, где метут, а там, где не сорят ​В 2024 году вышел метааналитический системный обзор методов эмоциональной разрядки в сравнении с методами релаксации и медитации для снижения гнева. Было доказано, что медитация устойчиво снижает гнев, а методы его «разрядки» — только увеличивают. Метаанализ объединил 154 исследования и более 10 000 испытуемых, поэтому его результаты можно считать фатальными для теории «разрядки». ​Это подтверждает закон Хебба: тренировка через стимуляцию эмоции будет исключительно закреплять и само чувство, и соответствующее поведение. В случае с агрессией это делает человека агрессивнее, в случае с плачем — слезливее, и так далее. Полученные результаты соответствуют подходу к работе с поведением в буддийской психологии, который образно можно описать так: чисто не там, где метут, а там, где не мусорят. ​Однако метод разрядки прочно закрепился в практической психологии. Считается, что эмоции нельзя подавлять, их необходимо реализовывать. Такое понимание «проживания» чувств вошло в практику благодаря теории катарсиса Зигмунда Фрейда и первичной терапии («терапия криком») Артура Янова. Американская психологическая ассоциация (APA) еще в 2006 году, по результатам опроса 101 эксперта, пришла к консенсусу: этот подход не работает. Более того, метод был внесен в список дискредитированных психотерапевтических практик. ​Современная психотерапия предлагает использовать принятие эмоций. При появлении реакции важно осознать ее, сохраняя открытость чувству и преодолевая желание его избежать. При этом необходимо удерживать дистанцию, предотвращая импульсивное поведение, чтобы не закреплять реакцию. То есть важно не только не избегать чувства или подавлять его, но и не «подкармливать». Этот подход, в частности, используется в практиках mindfulness (осознанности). ​И все же есть одно «но». ​Если мы ставим задачу снизить уровень гнева — да, выводы верны. Но что, если человек сталкивается с обратной проблемой и преимущественно подавляет свой гнев? В таких случаях чувство просто не доходит до сознания. Тогда стимуляция может стать способом его осознания и помочь человеку научиться выражать свои эмоции. ​Таким образом, существует риск дискредитации метода в целом, а не только его применения к и без того агрессивным людям. Подмена понятий может произойти еще и потому, что Фрейд никогда не использовал катарсис как способ повседневной саморегуляции — это был исключительно метод осознания вытесняемого травмирующего переживания в ходе экспозиции. #катарсис #гнев #психотерапия

Когда я говорю, что медитация и любые медитативные состояния (начиная от осознанности и заканчивая чем-то вроде сатори) — это изменённые состояния сознания, мне приходится сталкиваться с возражениями. Большинство из них обусловлено превратным пониманием ИСС как наркотического кайфа или экзальтации, вызванной умопомешательством. Из этого нетрудно сделать вывод: ИСС принято считать ненормальным состоянием. В то время как на самом деле состояние сознания человека меняется постоянно под воздействием множества факторов, и наиболее интересными из них для меня являются собственные психические усилия. ​Мистики, очевидно, описывая диссоциацию разного вида, не хотят считать это ИСС, так как это намекает на нереальность мистического переживания. Ну уж простите — у нас должны быть вопросы к этому. Но переживания, создаваемые внутри, не лишаются от этого смысла. На мой взгляд, наоборот, в этом манифестируется абсолютная автономность сознания человека, его собственная внутренняя сакральность и самоодухотворенность. Что само по себе исключительно прекрасно. А разве не в поиске прекрасного существует любой мистик? ​Психологи и психиатры патологизируют ИСС, поэтому их этика требует не использовать ИСС, не легализовать его обсуждение, опасаясь нанести вред пациенту. И это разумно, но это же заставляет не замечать, что даже в своих рутинных практиках они используют методы ИСС, однако не освещают их таким образом. Из-за чего методология лечения выглядит рвано и незавершённо. Но что если именно ИСС — это самая простая, самая мощная и самая очевидная теоретическая основа для психической медицины? ​Листайте канал вверх: как мне кажется, за эти годы я туда накидал множество фактов и размышлений в пользу обоих тезисов. #методология #исс #медитация

Кемп: подведение итогов ​В этом году я попытался осуществить давнюю свою мечту о создании кемпинга для обучения медитации и отдыха. Природа и простая жизнь без давления цивилизации и городского стресса — лучший сеттинг для этого. Лучше, чем какая-нибудь студия йоги в центре города или пускай даже ретритный центр в горах. Всё равно в четырёх стенах. ​Оборудование кемпа я начал ещё в мае. Тенты, палатки, кухня и т. д. — хоботов хватило на пару недель, прежде чем всё было более-менее готово. Поэтому в общей сложности лагерь просуществовал два месяца. Это время, которого должно было вполне хватить, чтобы понять все минусы и плюсы идеи. Гостей ожидалось для первого раза немало. Однако участившиеся атаки БПЛА привели к тому, что в Крым никто не поехал. ​Какое-то время кемп просуществовал в качестве шелтера для крымчан, которые остались без света, воды и устали от сирен. На некоторое время у нас создалась коммуна, основанная на взаимопомощи. Очень кстати пришлась книга Хакима Бея «Временные автономные зоны», которая поддержала меня морально и указала на преимущества нашего положения. ​В конечном итоге у нас были гости: совершенно неожиданные люди и даже те, кто пришёл именно на медитацию. В итоге опыта получить удалось не просто достаточно, но прямо много. ​И самое главное вот что. ​Каждый день мы созерцали невероятный вид на бухту, а ночью — звёзды и восход луны. В лесу жил лисёнок, своровал у нас как-то мыло и сгущёнку. Ежи потеряли страх и устраивали свои брачные игры прямо в гостинной, бесстыжие. К середине лета цикады заполонили всё пространство вокруг и сбрасывали свои оболочки на деревьях, рюкзаках, палатке, одежде. Пение тысяч тимбал укутывает сознание и заставляет сбросить оболочку тебя самого. ​Пока мы созерцали природу, нам было абсолютно безразлично всё, что происходит в городе. Мы чувствовали, что это происходит там. Это происходит с цивилизацией, а не с нами. Нам не нужен свет, нам бы найти тенёк. Не хочется смотреть в телефон, лучше пойти искупаться. Не нужен интернет — придёт какой-нибудь бродяга и навалит историй не хуже Буковски. ​Присутствие в реальности — это не просто направление внимания, это направление деятельности. Ты хочешь сказать — скажи лично. Хочешь понять — спроси человека. Экспериментируй в поле, чувствуй. Поначалу это даже тяжело. Потому что физически действовать в реальности, когда ты долго находился в искусственной среде, где между тобой и миром лежит прослойка посредников, как у принцессы на горошине, — это навык. Некоторые гости первые часы или дни пребывали в лёгком шоке. Дети, которые всю жизнь развлекались только в помещениях, не могли найти себе дела и страдали. А наши дети, как профессиональные анархо-примитивисты, могли сделать игрушку из камней и палок. ​И вот что оказывается ещё: реальность развивает фантазию. Пребывание в настоящем заставляет думать своей головой и воображать ярче. Виртуальная городская среда — это оболочка сознания, скрывающая и реальность, и собственный разум от нас самих. Нас — от других людей. Мир — от нас. А значит, нас — от мира. Почему-то именно тут начинаешь быть более чувствительным к сказке, к магии, божественному. Это особое состояние сознания, которое создаёт среда сама по себе. ​Так какое же состояние сознания создаёт город и современная цивилизация? Бодрийяр описывал цивилизацию как механизм создания отбросов. Пока ты бежишь за удовлетворением потребности, ты не обращаешь внимания на то, сколько оставляешь позади себя говна. И мы на периферии разрушающихся городов и есть отбросы. Люди, переработанные своими собственными потребностями в вонючую массу. Осознавать себя дерьмом неприятно, но чертовски полезно для деконструкции иллюзии собственного Я. Твои планы, твои хотелки, твои таланты — всё это отбросы. Ничто не постоянно, всё сгниёт, всё разлагается и идёт на удобрение новой стремнины жизни. Дети сыграют твоими костями на руинах старого мира, весело смеясь. Следуй за белым кроликом🐇 #медитация #кемп

Живой тренинг медитации в Краснодаре / 25 и 26 июля Стоимость 3 000 рублей — стоимость одного дня тренинга 5 000 рублей — стоимость двух дней тренинга Медитация - это не эфемерная околодухованая чепуха, а современный и научно-обоснованный метод психотерапии. Метод, которым может овладеть каждый и решать психологические проблемы самостоятельно. Только за последний год, с помощью обучения медитации мне удалось помочь людям с такими клиническим диагнозами как: - депрессия - тревожное расстройство - соматоформные боли - СДВГ Почему вам нужно прийти на тренинг медитации ко мне Я сертифицированный инструктор медитации по программе когнитивно-поведенческой терапии основанной на осознанности (Mindfulness-Based Cognitive Therapy). Больше 10 лет я практикую медитацию и обучаю своих клиентов. Я не даю только сухую теорию. Все техники я изучал, углубляясь как в их буддийские корни, так и в свой личный опыт их многочасовой практики и предлагаю курс в своем авторском стиле совмещающем буддийскую философию, когнитивные и нейробиологические механизмы. И изюминка: подход к медитации как методу изменения состояния сознания (ИСС). Программа тренинга медитации 25 июля (сбт) с 18 до 21 часа Принципы, действующие механизмы, базовые и продвинутые техник медитации. Рассказываю в фирменном стиле на стыке современного майндфулнесс, ИСС и буддизма. 26 июля (вск) с 18 до 21 часа Как с помощью медитации решать конкретные психологические проблемы. Проводим ролл-плей и работу в парах. День особенно интересен для специалистов.    Узнать подробности и записаться в тг @erikpavlovskiy Блог автора тренинга https://t.me/transgressivemeditation

Переводя на "буддийский" язык, когнитивное разделение — это отречение. Но перевод с технического языка практической психологии на религиозно-философский однозначно скрывает какую-то часть смысла — ту часть, от которой секуляризация избавляла майндфулнесс, отделяя его от дхармы. Однако никто не удосуживается объяснить, какую именно. В последнее время на канале я пытался устранить этот пробел в наших знаниях. Надеюсь, вы увидели в этом пользу для своей практики. Если увидели, то ставьте белого кролика. ​И я постараюсь этим текстом коротко объяснить разницу. ​1/ Медитация по ВОЗ и по Дхарме ​Буддизм — сотериологическое учение, учение об освобождении от сансары. Перед буддистом стоит духовная цель, то есть цель, выходящая за утилитарные рамки повседневного комфорта и удовлетворенности. Это нечто большее, чем здоровье по определению ВОЗ. Майндфулнесс же — техника психотерапии, и она не ставит таких целей. Ее цель — именно здоровье по ВОЗ. ​А это значит, что когнитивное разделение помогает решать конкретные проблемы человека и не пытается обобщать их до уровня идеи об освобождении. Светская психология не рассматривает возможность освобождения и жизнь как ловушку или иллюзию. Наша реальность объективна и подчиняется биологическим законам, где когнитивное разделение — просто более успешная метакогнитивная стратегия. Сансара или нирвана — вещи, не имеющие научного подтверждения. ​2/ Точка приложения усилий ​Отречение происходит благодаря преодолению сверхзначимости своего «Я» и веры в его постоянство. Все страсти человека — результат ложного восприятия и цепляний. Скажи это психолог клиенту — его обвинят в обесценивании. ​Поэтому инструмент дается не как разотождествление с «Я», а как разотождествление «Я» с переживанием, факта — с мыслью. Это совсем другая подача, хотя она имеет место и в буддийской практике. Но согласитесь: это кардинально меняет точку приложения усилий во время медитации. ​3/ Либеральные границы vs Буддийское сострадание ​Западная психология является либеральной. Поэтому уважение к границам, потребностям и конфиденциальности внутренней реальности должно проявляться и в отношении других людей. Реальность другого человека скрыта и непостижима, другой может сказать о себе только сам. Поведение людей регламентируется гласными или негласными правилами. Нарушение правил приводит к обвинению или агрессии. И эти переживания не оспариваются как неправильные — это естественные чувства. Так же естественно, как и чувство своего «Я». ​Буддист же, добиваясь отречения, с тем же отречением смотрит и на чужие поступки — как на поступки не людей, а как на эффект влияния замутненной кармы. При этом каждый человек живет, избегая страдания и устремляясь к счастью. Это создает основу терпимого отношения и концепции бодхичитты, которая усиливается тем, что каждое существо было в одном из перерождений нашей заботливой матерью. ​Буддийская медитация направлена не на восстановление границ, а на их преодоление. Поэтому реакции буддиста должны быть смиренными и добрыми. А клиент психолога — эдакий уверенный и спокойный потребитель. Хотеть — это хорошо. Это не депрессия. Ты комфортно себя чувствуешь в рыночных отношениях, можешь заработать и потратить деньги. ​Итак, конечно, все описанное скорее справедливо для более дуалистичных направлений буддизма и более прагматичных психологов. Третий поворот колеса учения гласит, что сансара — это и есть нирвана, что вещи реальны, хоть и не имеют истинной неизменной природы, и что можно преобразовать в чистое сознание самые сильные эмоции и желания. Но это уже другая история. #медитация #майндфулнесс #буддизм

Когнитивное разделение: чем отличаются современные подходы и буддийский подход Понятия «метакогнитивная позиция» и «когнитивное разделение» описывают переход от погруженности в содержание мысли к наблюдению за самим процессом мышления со стороны, когда фокус смещается с вопроса «Правда ли это?» на констатацию «Я замечаю у себя эту мысль».  Согласно Адриану Уэллсу, автору метакогнитивной терапии (MCT), метакогнитивная позиция — это устойчивый режим работы сознания, в котором мысли видны как изолированные ментальные события, в отличие от «объектного режима», где мысль и реальность слиты. В свою очередь, Стивен Хайес в рамках терапии принятия и ответственности (ACT) определяет когнитивное разделение как конкретный навык или процесс отстранения от мыслей, противоположный когнитивному слиянию. Разница их взглядов заключается в том, что Уэллс делает упор на структурное изменение режима обработки информации и управление метакогнициями, тогда как Хайес фокусируется на разрушении автоматической силы мыслей над поведением и развитии поведенческой гибкости. Существуют также попытки объединения этих подходов в одну теорию. Б. Бернштейн и Ю. Хадаш включают их в единую метакогнитивную модель децентрации, Стивен Хайес и Штефан Хофманн рассматривают их как общие элементы процессуально-ориентированной терапии, а Эдвард Уоткинс сопоставляет их как эффективные инструменты для преодоления руминаций и перевода мышления из абстрактно-оценочного в конкретно-наблюдательное русло. Буддийская медитация тренирует тот же самый навык когнитивного разделения для безоценочного созерцания потока мыслей, не вовлекаясь в него.  Однако буддийский подход к феномену, отличается своей конечной целью. Буддизм не просто предлагает избавиться от деструктивных руминаций и когнитивных искажений, а таким образом доказывает, что эмоция или образ лишены независимой и постоянной сущности. С точки зрения буддийской теории, слияние с мыслями порождено фундаментальным неведением – иллюзией существования «Я». Таким образом, если в западной психологии разделение служит инструментом адаптации личности, то в буддийской практике оно является этапом разрушения самой эго-конструкции ради достижения полного освобождения от страданий, порождаемых иллюзией "Я". #буддизм #медитация #act #метакогнитивная_позиция #когнитивное_разделение

Лотосоподобное сознание В буддийской медитации широко используются визуализации. Зачастую считается, что визуализации это отличительная черта тантрических медитаций. В них действительно делается на это значительный упор, но практики даются только после изучения базовых навыков памятования и осознанности, в которых уже начальном уровне образы используются тоже.  Например, образ проплывающих облаков в большом залитом солнце небе. Облака и тучи ассоциируются с мыслями и переживаниями, а небо с неизменной природой Будды, находящейся над и вне течения мыслей. Даже когда переживаний настолько много, что небо ими затянуто полностью, небо существует. И над облаками все также сияет солнце. Или образ водной глади, на котрой возникают волны. Мысли возникают из сознания Будды, но не изменяют его. И даже в бурной воде проявляется неизменной суть воды.  Это одни из самых известных образов. Но один из самых древних образов для индийской культуры – лотос. Лотос впервые упоминается в Ригведах. А в Бхагават Гите говорится: ​«Тот, кто посвящает свои действия Всевышнему, действуя без привязанности, не запятнан грехом, подобно тому как лист лотоса не смачивается водой». В Лотосовой-сутре лотос используется похожим образом: «Как лотос в воде, чисты и не запятнаны мирской грязью, они [бодхисаттвы] поднимаются из глубин» Метафора идентична метафоре океана и неба. Везде предлагается разделить "замутненную" переживаниями психику от состояния чистого сознания, независимых друг от друга. Сознание расцветает над мутной водой, нетронутое им. Безумно красивый способ объяснить, что такое метакогнитивная позиция и когнитивное разделение. В следующей публикации я расскажу подробнее о том, что это такое и кто это придумал. А вы представляйте лотос.  #булдизм #медитация #майндфулнесс

Осознанность в ACT и майндфулнесс Возможно, если вы уже достаточно погрузились в изучение осознанности в современной психотерапии, могли заметить, что осознанность стала неожиданно ещё и частью радикального бихевиоризма. Как такое вообще могло произойти? Это поначалу ставит в тупик. Но, действительно, в Терапии принятия и ответственности (ACT) осознанность применяется как способ когнитивного разделения. На практике как в ACT, так и MBCT, человек научается прекращать руминации. Но теория, лежащая в основе практики, методологически совершенно разная. И если не понимать этой разницы можно запутаться. ACT основан на теории реляционных фреймов (TRF). В отличие от оперантного научения Скиннера, который полагал, что язык формируется в результате непосредственного опыта и физического контакта с предметом, человек способен отделять слова от фактов реальности и произвольно связывать вещи со словами и формировать реакцию на предмет исходя из слов. Например, если вам сказать, что в закрытой коробке опасность, вы будете бояться коробки, даже не зная в точности, что там, реагируя на сами слова. На практике это значит, что классическое оспаривание когнитивной терапии не работает, так как таким образом человек остаётся в созданном мысленном контексте и продолжает его увеличивать. Вместо этого необходимо произвести cognitive defusion (когнитивное разделение). Способность разделять мысли от фактов - это вербальное действие, которому можно обучиться. По существу, научиться говорить вместо "я неудачник" что-то вроде "я сейчас подумал, что я неудачник". Содержание тоже, а функция мысли меняется на отражение мыслительной деятельности. В MBCT (основанной на осознанности когнитивно-поведенческой терапии) теоретическую основу составляет Модель взаимодействующих когнитивных подсистем (ICS) Тисдейла. Это когнитивная, а не поведенческая теория. Тисдейл выделяет несколько систем когнитивной переработки информации и предлагает выделять два режима работы мозга: - режим делания (doing mode) - режим бытия (being mode) В первом режиме активность когнитивной системы направлен на устранение несоответствия. А во втором – на восприятие опыта как есть.  В этом месте обе теории и подхода сходятся, так как они предлагают по разному объяснить, то самое, ещё гештальтское, "здесь и сейчас". В ACT предлагается изменить контекст на "я и мысленное пространство", в котором происходят действия (мысли). А в MBCT на безоценочное восприятие опыта, в том числе внутреннего.  По мнению Тисдейла суть практики осознанности в работе из этого состояния с имликативными знаниями, то есть таким "знанием сердцем". Похоже на cognitive fusion (когнитивное слияние) в ACT, но получается принципиальное не операционализируемое, так как это что-то надсистеиное и целостное. То есть, когда вы думаете "я неудачник", вы верите в это и это не оспорить, так как вы не просто таким образом думаете, а ещё так чувствуете. Скажем даже так – интуитивно это понимаете.  Можете заметить, что оба подхода критикуют классическое КПТ и не верят в оспаривание мыслей. Однако ACT предлагают когнитивное разделение с помощь конкретных приемов к подобным мыслям. В то время как в MBCT предлагается научиться входить being mode и когнитивное разделение происходит само. В общем, осознанность в одном случае операционализируема, то есть ее можно увидеть как некоторые действия. В то время как в другом – это состояние, как нечто целостное, что понять нельзя, но можно почувствовать.  #осознанность #медитация #act #mbct

Можно ли сфокусироваться на нескольких предметах одновременно? ​Когнитивная психология утверждает, что нет, и объясняет мультизадачность либо автоматизацией одного из процессов, либо переключением внимания между предметами. ​Попробуйте пройти в онлайне классический тест Шульте на внимание. Он представляет собой таблицу 5×5, где в произвольном порядке расположены 25 цифр, которые необходимо найти по порядку. Сконцентрироваться сразу на всем поле у вас не получится. Поэтому, чтобы справиться с тестом быстрее, человек обычно начинает перебирать ячейки, стараясь сохранять внимание и переключаться быстрее. Видеть одновременно все поле или хотя бы его часть невозможно. ​Однако существует прием, который позволяет обойти это ограничение внимания, и основан он на деконцентрации. Если держать внимание чуть более расслабленным и расфокусированным, то перефертя становится более восприимчивой. Найти и сфокусироваться на нужной цифре становится проще. Любопытно, что этот эффект остается малоизвестным. Он может быть незнаком как опытным практикам буддийской медитации (которые, кажется, убеждены, что мультизадачность существует — во всяком случае, на это ссылался геше Дордже Дамдул, так и психологам, которые игнорируют трансовую концентрацию и особую функцию рассеивания внимания в восприятии. ​При этом задача на восприятие одновременно всего тела или дыхания во всем теле присутствует как важный элемент инструкции к медитации. Многие замечают, что это удается сделать только в глубоком расслаблении, а само состояние осознаётся как изменённое. Это не обычный фокус внимания. ​Не пытайтесь концентрироваться на нескольких предметах одновременно — это невозможно. Перестаньте концентрироваться, расфокусируйтесь, но продолжайте осознавать расфокусированную часть внимания, и вы сможете воспринимать одновременно все поле восприятия. ​На новом занятии я расскажу, какие практики майндфулнес используют этот прием, о чем молчат инструкторы майндфулнес, почему речь идёт об одной из самых важных практик изменения состояния сознания и почему это меняет все в отношении медитации. | ​Подробности — в группе медитации #концентрация #деконцентрация #внимание #медитация #исс #транс

Mindfulness возможно является переводом буддийского понятия sati ("памятование" или "внимательность" с пали), так как означает оно тоже самое – познавание непосредственного опыта без отвлечения.  Памятование и бдительность (пали: sampajañña), как непрерывное наблюдение, это основы медитации самадхи (однонаправленного сосредоточения). По существу в секулярных практиках осознанности преимущественно объясняются именно эти два технических аспекта практики медитации: 1/ бдительность помогает проверять не утратил ли ты концентрацию. 2/ памятование же как поводок удерживает внимание на объекте, привязывает к ней. Оба этих приема помогают устранять две основные ошибки - вялость и перевозбуждение. Всё.  И как это делать технически также остаётся не вполне ясным. Просто помнить и возвращать внимание, как это и дают в майндфулнес? Может есть древний манускрипт в монастыре где-то с заднего входа в Шамбалу, где хранится это кунгфу. Нет. А все доступные рекомендации об этом звучат как скетч Боба Ньюхарта "Stop it".  Но вам не надо проходить долгих посвященний. Я к этому кунгфу пришел сам и описал для вас. В это воскресенье мы продолжим изучать как же все-таки медитировать, какие конкретные приемы и средства для достижения цели управления вниманием есть. И это не просто что-то, что приходит со временем. Это конкретный навык углубления внимания, который можно освоить всего за одно занятие. Углубление внимания – это техника быстрой концентрации через трансовое состояние и способ управления ИСС.  В воскресенье в 15:00 мы разберем технику углубления внимания на примере базовых медитаций на теле и дыхании из стандартного курса майндфулнес (MBCT), пользуясь понятием об ИСС и трансгрессивного подхода к медитации. / Подробнее в группе медитации  #медитация #mbct #mindfulness

Фармокализация наркотиков Для тех, кто недавно подписался на мой канал, поясняю: ​Я пишу об измененных состояниях сознания, но пропагандирую использование психологически индуцированных ИСС. ​Прежде мне было очень интересно, что происходит с современной психоделической терапией. Но сейчас я вижу, как ренессанс превращается в бизнес. Фармкомпании хотят зарабатывать. Им нужны новые продукты. Они используют извращённый взгляд на гуманизм (человек как "страдающая" машина), их совсем не интересует психологическое содержание ИСС. Фармкомпании не интересуют и отставленные во времени проблемы использования веществ. Помните, как появился фентанил? Не так ли сейчас происходит с псифармой? ​ Вот публикация, в которой учёные выяснили, что бупренорфин усиливает антисуицидальный и антидепрессивный эффект кетамина. Кетамин не является классическим психоделиком, относится к диссоциативам и имеет аддиктивный потенциал. Но ещё больший аддиктивный потенциал у бупренорфина, так как это сильнодействующий полусинтетический опиоид. В чем смысл такого исследования? Если жмыхнуться одной и другой наркотой, да ещё и опиатом, то, конечно же, не до депрессии будет. Собственно, так люди и подсаживаются на наркотики, пытаясь найти выход в веществе. И мы видим эти массовые эксперименты на улицах уже достаточно давно, чтобы понимать: это не решает проблемы. ​Однако фарма нуждается в новых продуктах, и один из путей найден — расширение списка легально используемых в медицине наркотических препаратов. Идеологически это оправдывается облегчением состояния пациентов. Даже если облегчение временное — не страшно. Потом мы изобретём препарат для лечения зависимости от наших препаратов. Регуляторы же играют роль мамы Эрика Картмана: "Давай я тебе сделаю чай с лимоном и кодеином, мой поросеночек". ​Проблема современного общества — не просто рост зависимостей от ПАВ, а рост зависимости от фармы вообще. Разница только в легальном статусе и, как вытекающее, стандартизации производства веществ. Все это фарма. ​Так ли, например, эффективен риталин при лечении СДВГ? Новые исследования говорят о том, что суть эффекта лишь в том, что человек становится бодрее и не имеет проблем из-за бессонницы, которая у них часто бывает, а не становится внимательнее. Одновременно с этим риталин вызывает зависимость, и его эффект снижается, заставляя повышать дозу. ​А так ли действительно безопасны антидепрессанты? Не кажется ли, что учёные натягивают сову на глобус, пытаясь заявить, что к АД нет синдрома отмены? В общем, вопросов много, поэтому психологи должны продолжать развивать психологические методы. В том числе в области ИСС. #фарма #риталин #сдвг #депрессия #ад #кетамин #психоделики #психодел #исс

Терапия измененными состояниями сознания: экспозиция ИСС при обсессивно-компульсивном расстройстве ​На одной из лекций (кажется, на конференции по интегративной психологии под Ярославлем) профессор Владимир Козлов высказался об использовании измененных состояний сознания (ИСС) в психотерапии как о возможности дать человеку опыт и осознание того, что «и так тоже может быть». По существу, профессор предложил взгляд на использование ИСС как на разновидность экспозиции. ​Большинство обывателей переживает в своей жизни очень ограниченное количество состояний сознания. Правильнее сказать, что обыватель игнорирует большинство состояний или избегает их. Даже сны кажутся чем-то неважным, если вообще не лишним, а расслабление происходит по пятницам преимущественно с помощью алкоголя. Экстатические переживания, переживания мистического характера или медитативные состояния являются исключительной редкостью. ​Сопровождающие их симптомы той или иной диссоциации людям незнакомы. При этом сама диссоциация — переживание не исключительное, оно может происходить при минимальной депривации или сенсорной нагрузке. Но для некоторых людей может оказаться невероятным и пугающим опыт интрузивных (навязчивых, вторгающихся) мыслей или образов. ​В случае неосознанной реакции на них — страха, желания избежать, осуждения и так далее — интрузивные мысли в результате катастрофизации могут перерастать уже в полноценные обсессии, как и следует из модели обсессивно-компульсивного расстройства по С. Джексону Рахману. Тревожная реакция превращает обыкновенные и распространенные мысли и образы в обсессии — навязчивости, к которым человек возвращается сам из-за страха их повторения (эффект «не думай о белом слоне»). ​При ОКР у пациента происходит слияние мысли и действия или мысли и реальности. Это можно объяснить не только тревогой, но и отсутствием опыта экстатических и других измененных состояний сознания, когда человек лишается контроля и погружается в поток спонтанно возникающих чувств, желаний и импульсов. При этом психика действительно постоянно генерирует подобный контент, но его можно не замечать, если человек в своем обыденном состоянии имеет привычку к гиперконтролю и сверхрациональному поведению.​Выражаясь языком Ницше, ОКР — это полное торжество власти аполлонического и репрессия всего дионисийского. Однако в этом диагнозе как ни в каком другом очевидна невозможность победы одного над другим без вреда для человека. ​Таким образом, использование психологически индуцированных ИСС может быть полезным в психотерапии ОКР. Оно позволяет человеку научиться отделять «мультики» в своей голове от реальности и привыкнуть к содержанию своего ума как к чему-то, что не должно полностью соответствовать нашей воле. Это помогает принять бессознательную и автоматическую природу психики как вариант нормы. #исс #кпт #экспозиция #окр

Начинаем новый цикл открытых занятий по медитации! И продолжаем не суетиться. Лето на дворе. Все так! Новый цикл будет включать в себя углубленное изучение смылса и техники выполнения медитаций из курса майндфулнес (когнитивно-поведенческая терапия основанная на осознанности). В это воскресенье в 15:00 изучим практику "вход в осознанность" и "осознанность тела и дыхания", с точки зрения классической техники самадхи в традиции махаяна и с точки зрения измененных состояний сознания. - Вы узнаете как эффективнее выполнять эти медитации. - Причем тут транс? - А также какое состояние сознания и способ фокусировки нужно использовать? Первое занятие из цикла для всех со скидкой 500р. Также на этой неделе вы можете купить со скидкой абонемент на 4 занятия за 3600р Оплатить и получить доступ на занятие в ЯндексТелемост: https://transgression.online/ Общение и свежие анонсы: https://t.me/+mbU5FdOh9xhiODMy

Куда пропала медитация на непостоянство из майндфулнесс? ​Будда говорил: как самый большой след оставляет слон, так и медитация на непостоянство и изменчивость является самой великой медитацией. Понимание фактора непостоянства важно, так как оно указывает на причину страдания — цепляние за временные вещи. И эта медитация должна мотивировать на старательную практику Дхармы. ​Но вы знали, что медитация на грубое непостоянство имеет место в финале курса майндфулнесс под названием «Черная медитация»? ​В ней предлагается представлять себя через несколько лет, затем в старости, а затем — свою смерть. Используется даже идея посмертных переживаний, когда предлагается увидеть своё мёртвое тело со стороны. Однако смысловая нагрузка медитации меняется на осознание своих личных ценностей и имеет целью подтолкнуть к их реализации в жизни. В стандартном курсе когнитивно-поведенческой терапии, основанной на осознанности (MBCT), это делает акцент на понимании депрессии как переживания утраты смысла. ​Куда смотрят борцы с культурной апроприацией? Опять украли и всё извратили! Но нет. Кабат-Зинн, как я писал ранее, не отрицал, что майндфулнесс — способ донести учение Будды до западного человека. Каждая техника майндфулнесс — это буддийская медитация, которой даётся чуть больше структуры и из которой устраняется буддийский смысл, основанный на вере. По идее, вот основной принцип, но не всегда понятно, как его применяли. ​Например, почему бы не оставить непостоянство как причину депрессии и не сделать это основным принципом курса? Что в этом мистического и такого уж исключительно буддийского? Человек ошибочно принимает непостоянные вещи за постоянные, привязывается к ним и горюет из-за потери. Переживает утрату смысла жизни, ибо видел её в утраченном, и не может найти нового. Здесь даже нетрудно перекинуть мостик к ключевому понятию когнитивной терапии — когнитивным ошибкам. Чего также маловато в майндфулнесс. Именно эта медитация могла бы стать ключевой для всего курса терапии депрессии, как и завещал Будда. Но выбор пал на самадхи для когнитивного разделения. ​В это воскресенье в 15:00 на очередном онлайн-занятии по медитации буду рассказывать о нескольких базовых практиках майндфулнесс с точки зрения ИСС и самадхи — так, как их дают буддисты. Если вы уже практикуете майндфулнесс, для вас это возможность понять медитацию глубже. /​Подробности в группе медитации. Ветка «Трансгрессия» #майндфулнес #медитация #исс #буддизм

Сартр считал мистическое способом избегания тревоги, возникающим перед лицом небытия и своим полным одиночеством. Принимая же этот вызов человек вынужден признать собственную ответственность перед самим собой за свой выбор и смысл, которым он наполнит свою жизнь. Существование предшествует существованию, а не наоборот. Нет идеи, которая облегчает этот труд, человек вынужден полностью самоопределиться сам. Сартр не отрицает существование автоматических действий и решений принятых с ограниченным осознанием их. Но не исключает за них ответственности. Так как никто кроме человека за них отвечать не может, так как ничто и никто его не определяет кроме него самого. То есть ответственность, которая и есть суть любой нравственности, ещё более глубокая, если она не ограничена предшествующим сущности существованием. Более того, находясь в обществе и делая выбор самих себя, мы также автоматически приобретаем ответственность и за то, как мы влияем на других людей. Каждым своим выбором мы декларируем ту или иную ценность и служим примером ее выбора.  Подытожу. Безусловно, секулярный буддизм - это оксюморон. Это как православие без Троицы. Но нам нам интересна психология и ее история, на которую нет уникального права ни у одной культуры, так как ни одна культура не способна была изобрести сам предмет этой науки. Изучая историю психологии, мы можем находить полезные вещи где и когда угодно.  И так ли нужна буддизму вера? Если психология итак будет помогать избавляться от автоматизмов, становиться счастливее и добрее в этой жизни. И, если сознание не умрет после смерти, не послужит ли накопленный навык осознанности тому, чтобы осознать для себя лично этот факт и выбрать нужную дорогу в мире бардо? Как мы ее выбирали в этом мире сами - решая, что для нас имеет смысл, а что нет.  Ом Жан-Поль Сартр, сваха! #экзистенциализм #сартр #буддизм #сознание #свобода #нравственность

Как принять прибежище в экзистенциализме? Буддизм - это религия. Не забывайте. Основные его цели выходят за рамки утилитарных психологических запросов, с которыми без буддизма отлично справляется современная психотерапия. Цели буддизма формируются из одного существенного мистического допущения - существования сознания после смерти. Из него вытекает карма и возможность освобождения как таковая, так как смерть неспособна обесценить усилий. Если бы не это, то как и в любой религии, невозможно была бы мораль. Во всяком случае так считают многие.  Если нет кармы, то и смысла в нравственности нет, - пишет админ Adi Dhamma. Кстати, советую его канал. Но правильно ли так размышлять? Мысль кажется интуитивно слишком понятной и верной. А значит в ней может заключаться стереотип. И, действительно, с подобным же стереотипом столкнулась и западная философия осмысляя христианство. Устранение бога, не привело к устранению этой, и буддийской идеи тоже, что сущность предшествует существованию, как замечат Жан-Поль Сартр (манифест "Экзистенциализм - это гуманизм"). Поэтому его же аргументы против исключительной претензии христианства на нравственность можно также успешно адресовать и буддистам. Приведу цитату из автобиографического романа Сартра "Слова": Атеист — это был чудак, бесноватый, которого не приглашают в гости из боязни, «как бы он чего не выкинул», фанатик, который отравляет себе жизнь всевозможными запретами, добровольно отказывается от права помолиться в церкви, обвенчать там своих дочерей или поплакать всласть, вменяет себе в обязанность доказывать справедливость своей доктрины чистотой нравов и так рьяно ополчается против своего счастья и покоя, что отвергает предсмертное утешение; это маньяк, одержимый господом богом настолько, что, куда ни глянет, всюду видит его отсутствие, рта не может раскрыть, чтобы не упомянуть его имени, одним словом, это господин с религиозными убеждениями. У верующего их не было —за две тысячи лет своего существования христианские истины успели стать очевидными, они были доступны всем, им полагалось сиять во взоре священника, в полумраке церкви и просветлять души, но ни у кого не было надобности брать на себя ответственность за них — они были всеобщим достоянием. В хорошем обществе в бога верили, чтобы о нем не говорить. Какую терпимость проявляла религия! До чего же была удобна! Христианин имел право не ходить к мессе, а своих детей венчать по церковному обряду, мог посмеиваться над рыночными херувимчиками Сен-Сюльпис и проливать слезы над свадебным маршем из «Лоэнгрина». От него не требовалось ни вести безгрешную жизнь, ни умирать в отчаянии, ни даже кремироваться. В нашем кругу, в нашей семье вера была всего лишь громким титулом одомашненной французской свободы. Сартр замечает, что вера замечательно справляется и с тем, чтобы снять с человека нравственную ответственность тоже. Не может ли буддийская вера в вечное сознание служить той же цели? Например, снять ответственность с себя настоящего и объявить себя заложником кармы? Или отложить нравственную жизнь на следующую? Знакомые вопросы, которые искажают учение. И все же они доступны, благодаря самой концепции. Несмотря на то, что она этого допускать не должна сама по себе. Соответственно, существование вечного сознания снимает градус значимости нравственного выбора, а не повышает его. У Сартра вообще очень много о сознании. Есть размышления комплементарные современной теории сознания, аналитической и буддистской философии. Например, Сартр полагал, что эго существует отдельно от сознания как внешний, своего рода, квазиобъект.  Нерефлексивное сознание абсолютно свободно от эго, которое появляется только в рефлексивном сознании или, скорее, в сознании отраженном, так как отраженное сознание – это уже квазиобъект для сознания рефлексивного. Из интервью 1975 года, Жан-Поль Сартр «Эпоха лишенная морали» Вот так то. Поэтому обратимся к его авторитету в этой области с особым вниманием.

Как минимум для общего образования и понимания контекста практики медитации и ее применения, я всегда изучал буддизм и сейчас уже поступил на курс буддийской философии, который ведёт геше Дордже Дамдул близкий к Далай-лама. По традиции перед каждой лекцией происходит чтение мантр, таких памяток основ учения, и короткая медитация сосредоточения (самадхи). Однако ее настоящий смысл геше ещё не разу не объяснял и, к сожалению, его очень редко хоть кто-то объясняет. Поэтому мне в свое время пришлось дойти до него самому через изучение психологии и психотерапии. Надо отметить, что в стандартном курсе майндфулнес по оксфордской программе (MBCT) этот момент тоже отсутствует, хотя его использование меняет вообще все. Дело в том, что сосредоточение является только провокацией или опорой для сознания, которая помогает фоном наблюдать за тем, как происходит непроизвольное отвлечение. Объект концентрации не имеет значения. Имеет значение то, что вы дали себе инструкции наблюдать за объектом, однако намерение неустойчиво и внимание переключается автоматически. Правильнее даже сказать, что концентрация - фон. Фон, на котором ясно можно увидеть как внимание уходит. Но важно не только как уходит, но и куда. Таким образом, ты легко замечаешь, что для тебя важно, на чем происходит фиксация, какие образы и мысли ты беспрестанно воспроизводишь. То есть происходит внимательная интроспекция.  Не знаю есть ли на свете такой буддийский учитель, который это объясняет - я не встречал. Но здесь существует важный технический момент. Фокус внимания должен оставаться на объекте, а исследование должно происходить расфокусированным частью внимания. Это позволяет сохранять дистанцию к объектам отвлечения и избегать когнитивного слияния с мыслями о них. Ты постоянно через объект фокусировки себя возвращаешь в позицию наблюдателя. В стандартном курсе майндфулнес вам тоже это не объяснят, поэтому подключайтесь к нашей группе. Занятия по воскресеньям. Кстати, скоро будут каникулы, поэтому успевайте начать с нами заниматься.  Группа медитации #майндфулнес #медитация #буддизм #концентрация #осознанность