Al_Kawthary

«30 дней с Посланником Аллаха ﷺ» — это небольшой духовно-биографический сборник, построенный как ежедневное чтение на протяжении месяца. В основу книги легли ключевые эпизоды из жизни Пророка Мухаммада ﷺ, подтверждённые Кораном, достоверными хадисами и авторитетными трудами по сире. Это не просто последовательный пересказ биографии. Каждый день посвящён одному событию, через которое раскрываются вера, нрав, милосердие, мужество, терпение, семейная жизнь, отношение к людям, испытания и упование Посланника Аллаха ﷺ. Исторический рассказ сопровождается духовным осмыслением, практическими выводами и вопросами для личной работы над собой. Книга помогает увидеть сиру не как далёкую историю, а как живое руководство для повседневной жизни: как сохранять веру в трудностях, как относиться к семье и детям, как переносить обиду, как вести себя в поражении и победе, как соединять действие с упованием на Аллаха и как превращать любовь к Пророку ﷺ в реальное следование его Сунне. Сборник предназначен для неспешного ежедневного чтения, семейных встреч, уроков, проповедей и личного духовного размышления. Тридцать дней сиры — не только для того, чтобы лучше узнать Посланника Аллаха ﷺ, но и для того, чтобы спросить себя: что изменилось во мне после знакомства с его жизнью? P.S. Если книга будет полезной, сделайте мне и моей семье дуа.

С наступлением месяца Рабиуль-Авваль, не дайте шайтану запудрить вам голову спорами и ненужными хабарами. Поставьте себе цель: 1. За месяц прочитать 1 книгу по сире/шамаиль. 2. Каждый день читать минимум 300 раз Салават на Пророка ﷺ. 3. Каждый день сверять свой нрав с нравом Пророка ﷺ, тем самым выявляя свои недостатки.

Ибн аль-Хадиба, хафиз, имам, образец для подражания, выдающийся учёный Багдада, Абу Бакр Мухаммад ибн Ахмад ибн Абд аль-Баки ибн Мансур аль-Багдади ад-Даккак… Он рассказывал о себе: «В год великого наводнения мой дом обрушился на мои вещи и книги, и у меня ничего не осталось. При мне находились мать, жена и дочери. Я стал переписывать книги и за счёт этого содержать их. Я точно помню, что в тот год семь раз переписал “Сахих” Муслима. Однажды ночью мне приснилось, будто наступил Судный день, и глашатай возглашает: “Где Ибн аль-Хадиба?” Меня привели, и мне сказали: “Войди в Рай”. Когда я вошёл через врата и оказался внутри, я лёг на спину, положил одну ногу на другую и сказал: “Клянусь Аллахом, наконец-то я отдохнул от переписывания книг!”» См.: «Тазкират аль-хуффаз»

Пусть Аллах исправит нас и наши нравы!

Настоящий наставник создаёт вокруг себя такое пространство, в котором грешнику хочется покаяться, растерянному спросить, а слабому снова попробовать подняться. После общения с ними хочется покаяться. Хочется совершить намаз лучше. Хочется оставить грех. Хочется надеяться на Аллаха. Хочется стать мягче к людям.

Можно много говорить о религии и при этом оставить у человека ощущение тяжести, страха и безнадёжности. А настоящий наставник рассказывает об Аллахе так, что человек начинает желать возвращения к Нему.

Удивительные слова!

Абу ад-Дарда сказал: «Если хотите, я поклянусь: поистине, самые любимые для Аллаха из Его рабов — те, кто внушает Его рабам любовь к Аллаху и ходит по земле, искренне желая людям добра». См.: «Сунан» Са‘ида ибн Мансура (6609)

«Методика, методика, методика… Все разговоры об идеальных учебных методиках, и при этом нет никакого прогресса в реальной учебе! Хочешь методику? Я тебе расскажу. Берешь книгу, садишься перед учителем и читаешь. Вот тебе методика. Все остальное учитель сам тебе укажет». Шафиитский факых, шейх Абу ас-Сууд аль-Джадхи сегодня на уроке по «Мухтасар аль-фаваид аль-маккия».

Умение отпускать обиду не признак слабости или забывчивости, а зрелость.

Характер это то, как Аллах создал твою личность. Болезнь сердца это то, что мешает этой личности приблизиться к Аллаху. Не перепутай.

♥️Сердце не должно быть просто чувствующим, оно должно быть очищающим♥️ 📌 «Критерии выбора мужа и жены» (ч. 2) 🌹 Мухаммад хазрат Магомедов (аль-Каусари), преподаватель Казанского исламского университета Что же такое «здоровое сердце» в контексте брака? 📖 С точки зрения суннитского тасаввуфа, наше сердце должно быть не просто «чувствующим» – оно должно быть очищающим. Выбирая супруга, мы ищем не того, кто понимает все наши стороны, а того, чьё сердце очищается само и способно очистить нас. ❔Спросите себя: приближает ли этот союз меня к Аллаху, к ахирату, к доброму нраву? Или только разжигает страсти и укрепляет мои недостатки? Пусть Аллах наставит нас на выбор, в котором будет благо для нашей души и для вечности. 🤲

Умение отпускать обиду не признак слабости или забывчивости, а зрелость.

Имам аль-Газали часто возвращается к мысли, что болезни сердца опаснее болезней тела именно потому, что человек начинает считать их частью своего характера.

Нафс любит обиду, потому что обида позволяет чувствовать собственную правоту. И пока человек обижен, он почти всегда видит только чужую ошибку. Обида очень легко превращается в скрытое высокомерие.

Верующий не отдаёт своё сердце никому, кроме Аллаха!

Вопрос: «Не чувствую умиротворения в намазе, что делать?» Ответ в записи

Он — Необходимо Сущий, Самодостаточный, Тот, в Ком нуждается всё существующее, тогда как Сам Он ни в чём не нуждается. В Своей предвечности Аллах существовал без времени и без места. После того как Он сотворил место, невозможно, чтобы Он оказался внутри него, поскольку Он абсолютно Самодостаточен. Всевышний сказал: «Воистину, Аллах не нуждается в мирах». Как же отрицание пространственной локализации может означать отрицание существования? Такое может утверждать лишь человек, утративший здравый разум. Напротив, именно нуждающийся в месте и пространстве является несовершенным. Таковым является тело, ограниченное пределами и заключённое в пространство. Всевышний же объемлет всё Своим знанием и могуществом, тогда как ничто не объемлет Его. Тот, кто приписывает Ему пределы и место, тем самым приписывает Ему недостаток и нужду в том, кто эти пределы устанавливает. В-третьих Утверждение о том, что ашариты якобы отошли от пути саляф, представляет собой необоснованное посягательство на очевидную истину. Все саляф единодушно утверждали необходимость танзиха, отрицая в отношении Аллаха направление, место, пространственную локализацию, пределы и телесность. Множество подобных высказываний саляф я привёл в своей книге «Аль-Кауль ат-тамам», к которой может обратиться желающий. Достаточно вспомнить слова имама ат-Тахави в его знаменитом изложении вероубеждения, принятом исламской общиной: «Он превыше пределов, границ, сторон, органов и орудий. Его не охватывают шесть направлений, как это происходит со всеми сотворёнными». Разве ашариты говорили что-либо иное, чем эти великие имамы? В-четвёртых Ашариты утверждают Божественное качество возвышенности (’улюв), о котором говорится в ясных аятах Корана. Однако они понимают его как возвышенность господства, величия и степени, а не как физическую высоту или пространственное положение. Подобно тому как слова «Аллах Велик» означают величие Его достоинства, а не физические размеры, слова Всевышнего: «Он — Покоряющий над Своими рабами» означают превосходство власти и господства, подобно тому как арабы говорили: «Правитель выше своих подданных». Если понимать возвышенность как физическое расстояние, то получится, что Аллах ограничен определённым направлением. Тогда многочисленные тексты откровения стали бы противоречить друг другу. Пророк ﷺ говорил в своей мольбе: «Ты — Явный, и нет ничего выше Тебя. Ты — Сокровенный, и нет ничего ниже Тебя». Всевышний также сказал: «Он с вами, где бы вы ни были». Совокупность этих текстов однозначно указывает на абсолютную непричастность Аллаха к пространственному положению и локализации. В-пятых Ашариты и матуридиты составляют основную массу исламской общины. Попытка представить их как небольшую группу, возникшую лишь в «эпоху упадка», является голословным утверждением, полностью опровергаемым историей исламской цивилизации. Именно они составляли большинство учёных, были хранителями Сунны, руководителями исламских завоеваний, крупнейшими специалистами как в передаче хадисов, так и в их глубоком понимании. Заключение В завершение хочу сказать: Пренебрежительное отношение к огромному интеллектуальному наследию выдающихся исламских учёных, посвятивших свои труды защите единобожия, и обвинение их в глупости и безрассудстве представляет собой дерзость по отношению к науке и посягательство на разум всей исламской общины и её историю. Суннитский калам был обнажённым мечом, который отсёк корни атеизма, разрушил доводы антропоморфистов и сохранил учение о Божественной трансцендентности чистым и неповреждённым, таким, каким его принёс Дух Верный в сердце господина всех посланников, да благословит Аллах его, его семью и приветствует. Аллах говорит истину и ведёт к прямому пути. Написал нуждающийся в своём Господе: Сайф ибн Али аль-Асри. Среда, 22 сафара 1448 года по хиджре, что соответствует 5 августа 2026 года.

Шейх Сайф аль-Асри аш-Шафи’и пишет: «Я ознакомился со статьёй, автор которой попытался подвергнуть критике методологию великих учёных исламской общины, позволив себе голословные утверждения и отступив от научной объективности. Его несостоятельная позиция сводится к четырём основным тезисам. Во-первых, он полагает, что отрицание в отношении Всевышнего Аллаха времени, места и пространственной локализации неизбежно ведёт к отрицанию Его существования. Во-вторых, он подвергает нападкам суннитский калам, обвиняя его имамов в глупости и безумии и называя эту науку пережитком так называемой «эпохи упадка». В-третьих, он ссылается на то, что сподвижники, да будет доволен ими Аллах, не обсуждали подобных тонких вопросов, утверждая, будто их понимание религии было полностью свободно от подобных рациональных построений. В-четвёртых, он заявляет, что мутакаллимы Ахлю-с-Сунна, то есть ашариты и матуридиты, отошли от пути праведных предшественников, четырёх имамов и составителей сборников Сунны. Ответ на эти утверждения заключается в следующем. Во-первых Его ссылка на то, что во времена сподвижников не употреблялись такие термины, как «субстанция», «акциденция» и «пространственная локализация», представляет собой истину, посредством которой пытаются утвердить ложь. Ведь сподвижники также не пользовались в основах религии такими терминами, как «причина» (’илля) и «аналогия» (кыяс), не употребляли в науке о хадисе терминов «достоверный» и «аномальный», не говорили в арабской грамматике о «подлежащем» и «сказуемом». Разве хоть один разумный человек станет из-за этого называть все эти науки глупостью и нелепостью только потому, что подобные термины не звучали из уст первого поколения мусульман? Более того, сам Ибн Таймийя не только не следует терминологии ашаритов, но вводит понятия, которых не знали ни саляф, ни лучшие поколения мусульман. Это выражения, чуждые их языку и отвергнутые многими исследователями. Он использует такие понятия, как «бесконечная последовательность» (тасальсуль), утверждает формулу «вид извечен, а отдельные его представители возникли во времени», вопреки мнению большинства разумных богословов, а также делит Божественную волю на «шариатскую» и «космическую» и вводит другие подобные категории. Сподвижники не нуждались в подобных исследованиях благодаря чистоте своего разума и сохранности своих убеждений от влияния ересей. Однако когда были переведены труды древних философов и появились джахмиты, мутазилиты и антропоморфисты, выдающимся учёным общины стало необходимым выработать научный язык, способный опровергать сомнения и разрушать ложные доводы. Таким образом, ашариты не внесли в религию никакого нововведения. Они лишь изложили доказательства в понятной для своего времени форме, защищая вероубеждение саляф и утверждая слова Всевышнего: «Нет ничего подобного Ему». Все термины являются исторически возникшими. Их отвергают не потому, что они появились позднее, а только тогда, когда они содержат ложный смысл. Во-вторых Лишённый понимания рациональных наук утверждает, что отрицание зависимости Всевышнего от времени и места означает отрицание Его существования. Это, поистине, одна из самых ошибочных аналогий. Он сравнил вечного Творца с сотворённым существом. Он уподобил Создателя времени и пространства, Который абсолютно свободен от них, творению, существующему в пределах времени и пространства. Согласно нашему пониманию, время представляет собой меру одного возникающего события посредством другого возникающего события. Всё возникающее является сотворённым. Некоторые возникающие явления нам известны, другие остаются неизвестными. Когда неизвестное определяется посредством известного, именно это известное и называется временем у сторонников истины. Философы же утверждали, что время представляет собой меру движения небесных сфер. Аллах же превыше всякого возникновения, изменения и количественной меры, поскольку всё это является признаками возможного бытия. Всевышний свободен от подобных свойств.