Darul Hikam

دورة تعليم قراءة القرآن للناطقين باللغة الروسية 📢 Онлайн курс обучения чтению Священного Корана для русскоговорящих! Для желающих научиться правильно читать Священный Коран мы предоставляем уникальную возможность пройти обучение продолжительностью 4 месяца. ✅Информация о данном курсе: Курс предполагает 6 часов занятий в неделю. Уроки будут проводиться в выходные - субботу и воскресенье. Начало занятий в 18.00 (по московскому времени) 📋 Условия регистрации: Приглашаем мужчин и женщин присоединиться к нашему образовательному курсу. Возрастных ограничений нет. Главное - ответственное отношение к посещению занятий и стабильный интернет для комфортного обучения. 📜 Сертификация: Документ об обучении: По завершению данного курса вы получите сертификат, подтверждающий освоение чтения Священного Корана. 🆓 Обучение абсолютно бесплатное. 📽️ Зарегистрируйтесь на нашем сайте и узнайте более подробную информацию об онлайн курсе в ознакомительном видео по ссылке: https://youtu.be/Aln39eeR2s0?feature=shared Регистрация открыта с 1 августа по 23 января 2026 года. 🗓️ Начало занятий: 17/08/2026. Воспользуйтесь возможностью получить глубокие знания и начните свой духовный путь сегодня и сейчас! 🕌📖 🔗 Добро пожаловать в пробный веб- сайт платформы ИТКАН https://itqanq.com Отзывы о предыдущем курсе: https://youtu.be/w1dcWYeDj3c?si=m_rZMm7rRhcvd4PH 📹 Инструкция для регистрации: https://youtu.be/zKmEKncRAXM?feature=shared ☎️ Связаться с нами: - Ватсап: https://wa.me/966571415000 "" - e-mail: itqanq1@gmail.com - Info@itqanq.com - Веб-сайт: https://itqanq.com/Home/ContactUs - Официальная страница платформы на Фейсбуке: https://www.facebook.com/QuranReadingLearning/ Если возникнут вопросы при регистрации, напишите нам на Ватсап и мы вам ответим.

"У нас есть правило: "Чем больше знаний у человека, тем меньше у него возражений и порицаний". То есть необходимо любым способом смягчать их отношение к людям, пока человек замкнут в своей идеологии, ограничен своими представлениями и не знает ничего другого. Он даже не понимает, что существуют разногласия между учеными, разные мазхабы и различные мнения. Он убежден, что придерживается только "самого сильного мнения" и "самого правильного мазхаба", а это большая проблема. Тогда я сказал им: "Есть одна наука, которую я могу вам преподавать, и она принесет вам огромную пользу, особенно учитывая, что вы занимаетесь судопроизводством, призывом и вынесением фетв". Они спросили: "Что это?" Я ответил: "Усуль аль-фикх". Они сказали: "Хорошо, Ин шаа Аллах". Они принесли мне доску и сказали: "Пожалуйста, проведи нам урок". Их было примерно пятнадцать шариатских судей. Я сказал им: "У этой науки есть важные вступительные основы. Начнем с них: возникновение мазхабов, усульские школы, причины разногласий между факихами и учеными, а также то, что именно становится причиной этих разногласий". Чтобы, когда мы рассматриваем мнения разных мазхабов, мы не реагировали раздраженно на отличающиеся взгляды, а понимали, что за ними стоит основа в науке усуль аль-фикх. Когда другой человек придерживается фикхского мнения, которое противоречит твоему, брат мой, у этого есть свои усульские корни. Если ты поймешь их, ты поймешь причину разногласия и сможешь оправдать его позицию. Тогда ты услышишь мнения, о которых раньше даже не знал, или которые противоречат твоему убеждению, и сможешь спокойно их воспринять - независимо от того, принимаешь ты их для себя или нет. Я не хочу, чтобы ты принимал все мнения подряд. Но я хочу, чтобы ты принял саму идею того, что существует разногласие, существуют разные мнения, и ты не должен навязывать людям только свое понимание. Далее я сказал: "Но до этих вступительных основ я хотел бы посмотреть, что у вы знаете в отношении этой науки, какие у вас представления о ней. Что вы знаете об этой науке?" Посредством простого разговора между нами, чтобы понять, с чего начинать в изучении этой науки, я сказал: "Пожалуйста, брат, расскажи: что ты знаешь? Каково твое представление об этой науке?" Первый человек сказал: "Клянусь Аллахом, я вообще ничего не знаю об этой науке". Второй сказал: "Я вообще впервые слышу, что существует такая наука, как усуль аль-фикх". И это, поистине, большая беда. Другой сказал: "Я слышал об этой дисциплине, но знаю только, что она изучает Коран и Сунну, то есть общие доказательства фикха". А один из них дал самый удивительный ответ. Он сказал: "Брат, эти вопросы меня не касаются. Моя специализация - такфир. Я специалист по такфиру, у меня все уже готово". Я ответил ему: "Наоборот, именно тебе это нужнее всего. Ты первый человек, который обязан глубоко знать усуль аль-фикх, если уж собираешься выносить людям такфир. Выносить такфир нужно на основе усуля, брат мой, а не хаотично и без разбора". И, честно говоря, я думаю, что он не шутил в этом вопросе, потому что он действительно ничего не слышал об усуль аль-фикхе, но знал о такфире через "десять пунктов, нарушающих Ислам". Представь себе, устаз Абдуррахим, из этих пятнадцати человек только один или два смогли хоть немного объяснить мне, что такое усуль аль-фикх. Один или два, не больше. Точно не трое. И я уже не помню - один или два. Судьи и шариатские деятели, к сожалению". Из воспоминаний исследователя шариатских наук Ахмад Аль-Хилали, о которых он рассказывает в одном из выпусков Syria Podcast, описывая свой личный опыт пребывания в плену у ИГИЛ (террористическая организация, деятельность которой запрещена). Там он освещает распространенное внутри организации мышление такфира, показывает кому, каким ученым и трудам они в этом следовали, раскрывает невежество ее руководителей и шариатских судей в усуль аль-фикхе и демонстрирует, как они опирались на поверхностное и примитивное понимание религиозных текстов. 2025 - й год. https://t.me/darulhikam

Получающий знания последовательно, в частности изучая историю фикха, усуль аль-фикх (также правила усуля и фикха), сам фикх на основе определенного мазхаба и цели шариата, не может быть такфиристом (хариджитом, хазимитом и т.п.) или джархистом (мадхалитом, хаддадитом и т.п.) - это почти исключено. Именно поэтому эти секты больше всех, а порой и практически единственные в наше время, выступают против следования мазхабам. https://t.me/mdrasah

Одним из условий иджтихада является необходимость знания обычаев и положения людей. Имам Аш-Шафии, да помилует его Аллах, подчеркивал необходимость постоянного учета изменений и развития обстоятельств. Он считал, что факих, который хотя бы на год выпал из понимания состояния и реалий рынка, не имеет права выносить фетвы по тем вопросам, от которых он оторван. Аш-Шафии говорил: "Не дозволено тому, кто знал рынок определенного товара в прошлом, а затем утратил это знание хотя бы на год, чтобы ему говорили: оцени раба с такими то качествами, ведь рынки меняются. И не следует поручать человеку, разбирающемуся лишь в одном виде торговли, оценивать то, в чем он не разбирается, поскольку то, чего он не знает, не может быть определено на основе того, что он знает. Подобно этому нельзя говорить строителю: оцени стоимость пошива, или портному: оцени стоимость строительства". Имам Аш-Шафии привел это не в контексте обсуждения частных фикховских вопросов, а в рамках разъяснения условий иджтихада, чтобы учитывать это при применении норм и вынесении постановлений на практике. Имам Аль-Харамейн Аль-Джувейни также говорил о важности понимания факихом текущих обстоятельств: "Тот, кто не соединяет знание обычаев в сфере взаимоотношений с их фиххом, не обладает полноценным пониманием в этой области". Ибн Аль-Кайим подтвердил это и предостерег, что вынесение фетв исключительно на основе того, что записано в книгах, без учета различий в обычаях, временах, местах и обстоятельствах людей, является заблуждением и преступлением по отношению к религии. Он сказал: "Кто выносит фетвы людям, опираясь лишь на то, что передано в книгах, не учитывая различия в их обычаях, традициях, временах, местах, положениях и сопутствующих обстоятельствах, тот заблудился сам и ввел в заблуждение других. Его преступление против религии больше, чем преступление того, кто стал бы лечить всех людей, несмотря на различие их стран, привычек, времен и природ, применяя к их телам только то, что написано в одной из книг по медицине. Более того, этот невежественный врач и этот невежественный муфтий - одни из самых вредных для религии людей и их тел. И Аллах - Тот, к Кому обращаются за помощью". См.: إعلام الموقعين 3/548، نهاية المطلب 11/382، تربية ملكة الاجتهاد لبولوز 2/1003، الأم 7/317 Фетвы в определенных вопросах, где необходимо учитывать традиции и обычаи (при соблюдении определенных условий их учет обязателен), ученых арабских стран, даже если они даны по конкретному вопросу, не всегда подходят, например, для населения Кавказа, где на небольшой территории сосуществуют разные обычаи и традиции, которые порой не знает даже тот, кто живет совсем рядом. А бездумное применение фетвы, вынесенной для араба, живущего в арабской стране, к жителю, например, одной из стран СНГ, может приводить к еще большим проблемам. (на практике к ним и приводит). https://t.me/mdrasah

"Имамом для молящихся становится тот, кто наиболее искусен в чтении Книги Всевышнего Аллаха. Нет разногласий в том, что искусное чтение Корана и знание фикха имеют преимущество перед прочими качествами. Однако возникло разногласие относительно того, какое из этих двух качеств следует предпочесть. Мазхаб имама Ахмада ибн Ханбаля, да помилует его Аллах, - отдавать предпочтение чтецу. Этого мнения придерживались также Мухаммад ибн Сирин, Суфьян Ас-Саури, Исхак ибн Рахавейхи и ахлюр-ра'й. Однако Ата ибн Аби Рабах, имам Малик ибн Анас, Аль-Ауза'и, имам Аш-Шафии и Абу Саур считали, что имамом должен быть наиболее сведущий в фикхе, при условии, что он читает из Корана в объеме, достаточном для действительности молитвы. Поскольку в ходе молитвы могут возникнуть ситуации, в которых он не будет знать, как поступить иначе как посредством знания фикха, он является более достойным, подобно тому как это учитывается в вопросах высшего руководства и судебного разбирательства". Ибн Кудама в المغني. Уникальное объяснение Абу Сулеймана Аль-Хаттаби, да помилует его Аллах, относительно того, почему при руководстве молитвой предпочтение отдается факиху перед чтецом, хотя это внешне противоречит порядку, установленному в хадисе: "Знание Сунны (он истолковал его как фикх), хотя и упомянуто позже, тогда как чтение Корана упомянуто первым, тем не менее факих, знающий Сунну, если он читает из Корана в объеме, достаточном для действительности молитвы, более достоин, чем искусный чтец, если тот уступает ему по степени в знании фикха и понимании Сунны. Чтец же был упомянут первым лишь потому, что большинство сподвижников, если рассмотреть их состояние, были таковы, что наиболее искусные из них в чтении были одновременно и наиболее сведущими в фикхе. Абдуллах ибн Мас'уд, да будет доволен им Аллах, сказал: "Когда кто-либо из нас (сподвижников) заучивал суру из Корана, он не переходил к другой, пока не постигал ее знание, постановления и не узнавал дозволенное и запретное в ней", или как он сказал. Что же касается тех, кто пришел после них, то у большинства из них есть чтение Корана, но нет понимания (фикха): среди них много чтецов, но мало факихов". معالم السنن (شرح سنن أبي داود) الخطابي https://t.me/mdrasah

https://teletype.in/@aliali777/sbIboNHSu3V

“Если ты видишь, что ученые завидуют друг другу и соперничают, не проявляют теплоты, дружелюбия и не поддерживают друг друга, то знай: они променяли Вечную жизнь на мирскую. Они - потерпевшие убыток”. Абу Хамид Аль-Газали в إحياء علوم الدين https://t.me/darulhikam

“Обычай усулистов - разбирать вопросы полностью и тщательно, не упуская ни одной детали”. Сулейман Ат-Туфи в شرح مختصر الروضة https://t.me/darulhikam

“Большинство людей не проявляют терпения, чтобы удержаться от погружения в то, что их не касается, и не говорят с должной проверкой о том, во что они погружаются. И именно это испортило и религию, и мирскую жизнь. Да помилует Аллах того, кто говорит со знанием или молчит с мудрой сдержанностью”. Ибн Аль-Вазир в العواصم والقواصم https://t.me/darulhikam

Отписка после поста с конструктивной и научно обоснованной критикой - очищение канала.

Понятие сподвижника у мухаддисов и усульистов и причины их разногласия Сподвижник в терминологии ученых усуля - это тот, кто сопровождал Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, будучи верующим в него, в течение такого времени, которое обычно достаточно для того, чтобы его можно было назвать сподвижником (тем, кто его сопровождал), и умер в исламе. У мухаддисов же - это тот, кто видел Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, будучи верующим в него, и умер на этом (в исламе). Причина их расхождения в понимании термина "сподвижник" заключается в том, что мухаддисы имеют в виду сподвижника как передатчика хадисов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Поэтому всякий, кто увидел Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, будучи верующим в него, и умер в исламе, - его передача принимается, и считается, что он достоверно слышал от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Путем индукции и тщательного исследования они установили, что все, у кого это подтверждено, являются справедливыми (имеется в виду сторонятся грехов, придержанны и совершают повеления Шариата), вследствие чего постановили, что нет необходимости исследовать их праведность, и их передачи принимаются - независимо от того, были ли они из числа тех, кто постоянно сопровождал Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, или же из бедуинов, которые видели его лишь однажды после принятия ислама. Что же касается ученых усуля, то они говорят о сподвижнике как о человеке, обладающем способностью к иджтихаду в шариатских постановлениях, имеющем знание Книги Аллаха и Сунны Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и чьему мнению можно следовать и делать таклид. Это возможно лишь для того, кто длительное время сопровождал Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, учился у него и извлек пользу из его знания, нрава и образа жизни. Тот же, кто увидел Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, лишь один раз, не приобретает посредством этого видения такого знания и понимания, которое сделало бы его способным к иджтихаду в шариате; поэтому нельзя утверждать, что его мнение является доказательством. Усульисты дают определение сподвижника именно в том значении, относительно которого существует разногласие о доказательной силе его мнения, т.е. разбирая вопрос того, является ли мнение сподвижника доказательством, делят на тех, чье является - и это те, кого они назвали сподвижниками и кто является муджтахидами, - и на тех, кто таковыми не является. https://t.me/mdrasah

Ибн Хаджар сказал: "Не следует обольщаться тем, что множество книг сходятся на одном и том же постановлении, ибо эта множественность может в конечном итоге восходить к одному источнику". تحفة المحتاج 1/ 39 Это, по сути, и является преобладающим положением в книгах - как ранних, так и поздних. В большинстве из них последующие авторы заимствуют у предшествующих, даже если прямо не указывают на это. https://t.me/mdrasah

На Западе и в Китае рабство исчезло не из-за моральных принципов, а потому, что со временем стало экономически невыгодным. Например, в Китае в период Династии Мин рабский труд нередко ограничивали. Великая китайская стена уже строилась не рабами, а мобилизованными и наемными рабочими. Причина проста: с рабов нельзя собрать налоги. Гораздо выгоднее было отпускать людей, чтобы они становились крестьянами, обрабатывали землю и платили налоги государству. Когда был урожай, поступали налоги, а значит росла экономика. В США ситуация проявилась позже, но еще нагляднее. После Гражданской войны в США и отмены рабства экономика получила мощный импульс. Исследования показывают, что отмена рабства дала экономике США прирост от 4 до 35% современного ВВП (даже больше, чем эффект от железных дорог).

Некоторые саляфиты извлекают из трудов Ибн Таймии лишь то, что им выгодно (впрочем, подобный выборочный подход касается не только его наследия). Им стоило бы поучиться у него мудрости, доблести, мужеству и справедливости. Да и в целом между ними и им не так уж и много общего (вопреки тому, как это пытаются преподнести).

Армянские фальсификации грамот, приписываемых Пророку, да благословит его Аллах и приветствует. "В некоторых случаях в качестве писаря упоминается Муавия ибн Абу Суфьян, хотя этот человек принял ислам значительно позже и, естественно, не мог быть рядом с пророком Мухаммедом. Абдуллах ибн Аббас, упоминаемый в числе свидетельствующих, на момент указанной даты был младенцем, а Хамзы на момент указанной даты уже не было в живых..."

Победа примитивного над научным Одни строят свое понимание религии на глубокой методологии: изучении текстов, сопоставлении доказательств, учете причин разногласий и уважении к наследию ученых и оправданию их ошибок. Они рассматривают аяты и хадисы в совокупности, анализируют контексты и различают сильные и слабые мнения, понимают, почему ученые расходились и что привело их к тем или иным выводам. Другие предлагают примитивную, прямолинейную модель, в которой все сведено к быстрым решениям. Здесь нет места сложным и глубоким научным рассуждениям: внешние смыслы текстов берутся без углубления, любое отклонение от их понимания объявляется заблуждением, а в крайних случаях - поводом для обвинений в неверии, отталкивания, бойкота и даже оправдания насилия. Все подается в форме коротких и жестких лозунгов: быстро, понятно, без нюансов - именно так, как предпочитает необразованная масса, составляющая большинство. Опыт показывает, что в религиозном призыве чаще "побеждает" тот, кто умеет донести смысл в максимально простой, элементарной и доступной форме - даже там, где требуется глубокий анализ. Проигрывает же тот, чье понимание требует усилия, длительного изучения и терпения. Простые и жесткие формулы, даже с ошибками и упрощениями, легче укореняются в умах, чем сложные подходы. Когда человеку дают "четкую картину религиозного вопроса" - где все разделено на правильное и неправильное, дозволенное и запретное, где есть "свои" и "чужие" (среди мусульман), - он чувствует уверенность. Ему не нужно разбираться в деталях, понимать причины разногласий и вникать в тонкости текстов. Достаточно следовать готовым, простым и поспешным выводам и обвинениям. Именно эта легкость делает такой призыв привлекательным для масс, не обладающих знаниями. Подход же, основанный на знании, требует усилия. Он учит, что один и тот же текст может иметь разные толкования, аяты и хадисы нужно сопоставлять и нельзя вырывать из контекста, что слова ученых требуют понимания их времени, обстоятельств и целей. Он также учит оправдывать ошибки ученых, понимая причины, которые к ним привели, а не превращать разногласие в обвинение. Такой путь не дает быстрых и простых ответов, хотя именно он ближе к полноте, точности и справедливости. Однако для большинства людей он оказывается сложным и менее привлекательным, вследствие чего не пользуется широким спросом. Так что, принятие идей зависит не только от их истинности, но и от формы их подачи. Смысл может быть искажен, а вывод - поспешен, но если он прост, эмоционален и категоричен, он распространяется быстрее. В то время как точное и выверенное понимание, не будучи оформленным в доступную и понятную форму, остается в пределах узкого круга знающих. Поэтому в религиозном призыве побеждает не тот, у кого больше доказательств и глубже знание, а тот, кто сумел донести свое понимание до людей в форме, которую они легко воспринимают. Глубокое знание, которое не сопровождается ясным и доступным объяснением, уступает более простым, поверхностным, а иногда и опасным интерпретациям. Сегодня это особенно заметно: сложные, научные, выверенные подходы сохраняют свою ценность, но теряют влияние, если не находят понятный язык для людей. В то время как упрощенные модели, несмотря на искажения и даже опасность - как на уровне убеждений, так и на физическом уровне - активно распространяются благодаря своей ясности, категоричности и эмоциональному давлению. Поэтому в религиозном призыве, в глазах масс, чаще побеждает не тот, кто ближе к истине по сути, а тот, чей призыв легче понять и принять большинству - даже если это большинство не обладает знанием. Если к этому добавляется еще и материальный фактор, то такая "истина" принимается в разы быстрее. (Это отдельная тема) Тот, кто не способен самостоятельно осмысливать религию, критически мыслить на основе знания и методологии, не поддаваться на красивые лозунги, - неизбежно начинает жить теми смыслами, которые ему предложили другие, зачастую недалеко ушедшие от него "обладатели знаний". https://t.me/darulhikam

Правило: "Высказывание ребёнка не имеет силы", а также: "Клятва ребёнка не имеет правового значения", и: "Ребёнок не является самостоятельным, поскольку его речь не имеет юридической силы", и: "Слова ребёнка не имеют силы", и: "Слова ребёнка не принимаются", и: "Слова ребёнка не влекут за собой правовых последствий в его интересах", и: "Слова ребёнка ничто", и: "Слова детей и безумных не имеют правового значения, и их наличие и отсутствие равны". Смысл заключается в том, что действия и высказывания, исходящие от ребёнка, независимо от того, различает он или нет, не влекут за собой правовых шариатских последствий и считаются недействительными в шариате по причине недостаточности его правоспособности, незрелости разума и отсутствия совершеннолетия. Вследствие этого его слова и действия, будь то договоры, признания или свидетельства, не признаются действительными в шариате. Исключение составляют имущественные распоряжения: ханафиты подразделяют их на три вида. Первый - распоряжения, приносящие чистую пользу без какого-либо вреда, как принятие дара, и такие действия признаются действительными. Второй - распоряжения, несущие чистый вред, как дарение, и они не признаются действительными. Третий - распоряжения, колеблющиеся между пользой и вредом, как купля-продажа, и такие действия приостанавливаются и зависят от разрешения опекуна. При этом учитывается польза и вред в мирской жизни, а не в последующей. Что же касается шафиитов, то, согласно их мнению, ни одно из действий ребёнка не признаётся действительным ни в отношении самого себя, ни в отношении других, независимо от того, дал ли опекун разрешение или нет. يُنظر: أسنى المطالب لزكريا الأنصاري 4/199، بحر المذهب للروياني 10/315، كفاية الأخيار للحصني ص: 502، البيان للعمراني 4/171، التجريد للقدوري 8/4051، التجريد للقدوري 10/5408، شرح مختصر الكرخي للقدوري 8/554، مسائل الإمام أحمد وإسحاق بن راهويه لكوسج 7/3649، العدة لأبي يعلى 4/1134، المبسوط للسرخسي 25/20،21، التهذيب للبغوي 3/552، رؤوس المسائل للزمخشري ص: 293، تقويم النظر لابن الدهان 2/319، إيثار الإنصاف لسبط ابن الجوزي ص: 387، الأشباه والنظائر لابن الملقن 2/137. https://t.me/mdrasah

Правило: "Невежество в шариатских постановлениях считается оправданием лишь тогда, когда в них не возникает потребности". Невежество в шариатских постановлениях признаётся допустимым оправданием, если люди не нуждаются в этих постановлениях, то есть они редко встречаются и редко поднимаются в практике, - тогда можно представить их незнание; либо если человек вырос в отдалённой местности, вдали от учёных, или недавно принял ислам, и тому подобные оправдания. Однако если постановления относятся к тем, которые часто встречаются среди людей, то невежество в них не считается оправданием, и тот, кто их не знает в таком случае, относится к проявившим небрежность, поскольку он обязан был обучиться и спросить о шариатском постановлении до совершения действия. Здесь есть важное замечание: оправдание невежественного установлено с точки зрения облегчения, а не из-за самого невежества; ибо если бы невежество само по себе было основанием для оправдания, то оно оказалось бы лучше знания - ведь оно снимало бы с человека бремя обязанностей и избавляло бы его от упрёков. Следовательно, у человека нет довода в пользу своего невежества после доведения до него и наличия возможности узнать постановление. يُنظر: منافع الدقائق في شرح مجامع الحقائق للخادمي ص: 319. يُنظر: المنثور للزركشي 2/16،17، منافع الدقائق في شرح مجامع الحقائق للخادمي ص: 319. https://t.me/mdrasah

Правило: (один смысл, три формулировки) "Невежество в шариатских постановлениях при наличии возможности их познания не снимает их предписаний с невежественного". "Знающий и невежественный, имеющий возможность узнать, равны в вопросах шариатских обязательств". "Нет оправдания в незнании постановления, если есть возможность обучения ему". Общий смысл: Тот, кто не знает шариатского постановления, но имел возможность изучить его или получить о нём знание, - его невежество не считается оправданием для снятия с него связанных с этим постановлением шариатских предписаний. Следовательно, человек, проявляющий небрежность в изучении шариатских постановлений или халатность в стремлении к их познанию, не может ссылаться на невежество, чтобы избежать ответственности или освободиться от наказания. Что же касается того, кто не имел возможности получить знание - из-за удалённости от учёных, недавнего принятия ислама и тому подобных причин, - то он оправдывается по причине своего невежества. Таким образом, невежество, которого обычно невозможно избежать, подлежит оправданию, а то, чего избежать возможно и что не сопряжено с трудностью, оправданием не является. Сказал аль-Касани: "Истинное наличие знания не является условием для возложения на него шариатских постановлений; учитывается причина получения знания и путь, ведущий к нему, и это ставится на место самого знания, подобно тому как причина способности ставится на место самой способности. Путь получения знания здесь находится в его руках коим является вопрос "обладателей знания" и исследование действительного положения постановления. Если же он этого не сделал, то проявил небрежность". يُنظر: التجريد للقدوري 4/1796، التعليقة الكبيرة من الاعتكاف للبيوع لأبي يعلى 1/371، المغني لابن قدامة 2/346. يُنظر: تفسير البيضاوي 1/56. يُنظر: القواعد للمقري 2/412. يُنظر: التجريد للقدوري 4/1796، التعليقة الكبيرة من الاعتكاف للبيوع لأبي يعلى 1/371، الفروق للقرافي 2/149،150، المغني لابن قدامة 2/346. بدائع الصنائع 4/50. https://t.me/mdrasah