Ханбалитский мазхаб

دورة تعليم قراءة القرآن للناطقين باللغة الروسية 📢 Онлайн курс обучения чтению Священного Корана для русскоговорящих! Для желающих научиться правильно читать Священный Коран мы предоставляем уникальную возможность пройти обучение продолжительностью 4 месяца. ✅Информация о данном курсе: Курс предполагает 6 часов занятий в неделю. Уроки будут проводиться в выходные - субботу и воскресенье. Начало занятий в 18.00 (по московскому времени) 📋 Условия регистрации: Приглашаем мужчин и женщин присоединиться к нашему образовательному курсу. Возрастных ограничений нет. Главное - ответственное отношение к посещению занятий и стабильный интернет для комфортного обучения. 📜 Сертификация: Документ об обучении: По завершению данного курса вы получите сертификат, подтверждающий освоение чтения Священного Корана. 🆓 Обучение абсолютно бесплатное. 📽️ Зарегистрируйтесь на нашем сайте и узнайте более подробную информацию об онлайн курсе в ознакомительном видео по ссылке: https://youtu.be/Aln39eeR2s0?feature=shared Регистрация открыта с 1 августа по 23 января 2026 года. 🗓️ Начало занятий: 17/08/2026. Воспользуйтесь возможностью получить глубокие знания и начните свой духовный путь сегодня и сейчас! 🕌📖 🔗 Добро пожаловать в пробный веб- сайт платформы ИТКАН https://itqanq.com Отзывы о предыдущем курсе: https://youtu.be/w1dcWYeDj3c?si=m_rZMm7rRhcvd4PH 📹 Инструкция для регистрации: https://youtu.be/zKmEKncRAXM?feature=shared ☎️ Связаться с нами: - Ватсап: https://wa.me/966571415000 "" - e-mail: itqanq1@gmail.com - Info@itqanq.com - Веб-сайт: https://itqanq.com/Home/ContactUs - Официальная страница платформы на Фейсбуке: https://www.facebook.com/QuranReadingLearning/ Если возникнут вопросы при регистрации, напишите нам на Ватсап и мы вам ответим.

"У нас есть правило: "Чем больше знаний у человека, тем меньше у него возражений и порицаний". То есть необходимо любым способом смягчать их отношение к людям, пока человек замкнут в своей идеологии, ограничен своими представлениями и не знает ничего другого. Он даже не понимает, что существуют разногласия между учеными, разные мазхабы и различные мнения. Он убежден, что придерживается только "самого сильного мнения" и "самого правильного мазхаба", а это большая проблема. Тогда я сказал им: "Есть одна наука, которую я могу вам преподавать, и она принесет вам огромную пользу, особенно учитывая, что вы занимаетесь судопроизводством, призывом и вынесением фетв". Они спросили: "Что это?" Я ответил: "Усуль аль-фикх". Они сказали: "Хорошо, Ин шаа Аллах". Они принесли мне доску и сказали: "Пожалуйста, проведи нам урок". Их было примерно пятнадцать шариатских судей. Я сказал им: "У этой науки есть важные вступительные основы. Начнем с них: возникновение мазхабов, усульские школы, причины разногласий между факихами и учеными, а также то, что именно становится причиной этих разногласий". Чтобы, когда мы рассматриваем мнения разных мазхабов, мы не реагировали раздраженно на отличающиеся взгляды, а понимали, что за ними стоит основа в науке усуль аль-фикх. Когда другой человек придерживается фикхского мнения, которое противоречит твоему, брат мой, у этого есть свои усульские корни. Если ты поймешь их, ты поймешь причину разногласия и сможешь оправдать его позицию. Тогда ты услышишь мнения, о которых раньше даже не знал, или которые противоречат твоему убеждению, и сможешь спокойно их воспринять - независимо от того, принимаешь ты их для себя или нет. Я не хочу, чтобы ты принимал все мнения подряд. Но я хочу, чтобы ты принял саму идею того, что существует разногласие, существуют разные мнения, и ты не должен навязывать людям только свое понимание. Далее я сказал: "Но до этих вступительных основ я хотел бы посмотреть, что у вы знаете в отношении этой науки, какие у вас представления о ней. Что вы знаете об этой науке?" Посредством простого разговора между нами, чтобы понять, с чего начинать в изучении этой науки, я сказал: "Пожалуйста, брат, расскажи: что ты знаешь? Каково твое представление об этой науке?" Первый человек сказал: "Клянусь Аллахом, я вообще ничего не знаю об этой науке". Второй сказал: "Я вообще впервые слышу, что существует такая наука, как усуль аль-фикх". И это, поистине, большая беда. Другой сказал: "Я слышал об этой дисциплине, но знаю только, что она изучает Коран и Сунну, то есть общие доказательства фикха". А один из них дал самый удивительный ответ. Он сказал: "Брат, эти вопросы меня не касаются. Моя специализация - такфир. Я специалист по такфиру, у меня все уже готово". Я ответил ему: "Наоборот, именно тебе это нужнее всего. Ты первый человек, который обязан глубоко знать усуль аль-фикх, если уж собираешься выносить людям такфир. Выносить такфир нужно на основе усуля, брат мой, а не хаотично и без разбора". И, честно говоря, я думаю, что он не шутил в этом вопросе, потому что он действительно ничего не слышал об усуль аль-фикхе, но знал о такфире через "десять пунктов, нарушающих Ислам". Представь себе, устаз Абдуррахим, из этих пятнадцати человек только один или два смогли хоть немного объяснить мне, что такое усуль аль-фикх. Один или два, не больше. Точно не трое. И я уже не помню - один или два. Судьи и шариатские деятели, к сожалению". Из воспоминаний исследователя шариатских наук Ахмад Аль-Хилали, о которых он рассказывает в одном из выпусков Syria Podcast, описывая свой личный опыт пребывания в плену у ИГИЛ (террористическая организация, деятельность которой запрещена). Там он освещает распространенное внутри организации мышление такфира, показывает, кому, каким ученым и трудам они в этом следовали, раскрывает невежество ее руководителей и шариатских судей в усуль аль-фикхе и демонстрирует, как они опирались на поверхностное и примитивное понимание религиозных текстов. 2025 - й год. https://t.me/darulhikam

Получающий знания последовательно, в частности изучая историю фикха, усуль аль-фикх (также правила усуля и фикха), сам фикх на основе определенного мазхаба и цели шариата, не может быть такфиристом (хариджитом, хазимитом и т.п.) или джархистом (мадхалитом, хаддадитом и т.п.) - это почти исключено. Именно поэтому эти секты больше всех, а порой и практически единственные в наше время, выступают против следования мазхабам. https://t.me/mdrasah

Различие между нежелательным и противоречащим лучшему Некоторые факихи различают между "нежелательным" и "противоречащим лучшему", считая, что если относительно действия имеется специальный запрет, направленный именно на него, то его называют нежелательным. А если такого специального запрета нет, то говорят: "противоречит тому, что лучше", и не называют его нежелательным. Иными словами, "противоречащее лучшему" это то, относительно чего нет отдельного текста с запретом, но имеется повеление к противоположному действию в форме рекомендации и желательности. А повеление к чему-либо в форме желательности влечет за собой нежелательность его противоположности как "противоречащего лучшему". Например, повеление совершать молитву ад-духа подразумевает нежелательность ее оставления - однако это относится к "противоречащему лучшему", поскольку отсутствует отдельный текст, прямо запрещающий ее оставление, а имеется лишь побуждение к ее совершению. Что касается нежелательного, то это то, на что пришел явный текст с запретом, но не в категоричной форме. Например, слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: "Когда кто-либо из вас входит в мечеть, пусть не садится, пока не совершит два ракаата". Следовательно, сидение до совершения этих двух ракаатов является нежелательным, поскольку имеется прямой запрет именно на это действие. Ученые науки усуль аль-фикх обычно делят правовые постановления на пять категорий, не выделяя "противоречащее лучшему" в отдельную категорию. Нежелательное у них - это требование оставить действие, но это требование не являющееся категоричным. Поскольку нежелательность в случае с явным запретом сильнее, чем в случае без упоминания отдельного запрета, возникли разногласия, и некоторые факихи стали называть второй вид "противоречащим лучшему" для его различения. Из этого различия следует, что требование оставить действие, в отношении которого имеется специальный запрет, сильнее, чем в случае, когда такого запрета нет. Можно сказать, что "противоречащее лучшему" является частью (одним из разделов) нежелательного (макрух). Степени нежелательного различаются так же, как различаются степени желательного. Поэтому не следует выделять его в отдельную категорию, иначе постановлений стало бы шесть, что противоречит принятой классификации, либо пришлось бы считать "противоречащее лучшему" вне шариата, что, естественно, было бы ошибкой. См.: البحر المحيط للزركشي 1/394، 1/400، جمع الجوامع لابن السبكي ص: 13، حاشية العطار 1/113، 1/115، البدر الطالع للمحلي 1/95. https://t.me/mdrasah

Формы, указывающие на нежелательность (макрух), бывают разными. Иногда это выражается прямо - когда в тексте ясно говорится, что действие не одобряется, но при этом нет строгого требования его оставить. В других случаях используется форма запрета или указание избегать действия, однако из контекста становится понятно, что речь идет не о строгом запрете, а лишь о нежелательности. Сказал Ибн Аль-Араби: "Если запрет сопровождается угрозой, это указывает на его запретность (харам). Если же он приходит без указания, то означает этикет, если только не сопровождается указанием на то, что это связано с пользой для тела или имущества, касающейся самого человека - тогда это остается нежелательным (макрух) и не достигает степени запрета (харам). Если же это связано с пользой, охватывающей людей в целом, то становится запретным (харам). Доказательством этому является то, что человеку дозволено терпеть небольшой вред для себя, однако ему не дозволено причинять вред другим - ни малый, ни большой". См.: الوجيز لمحمد الزحيلي 1/368، شرح تنقيح الفصول للقرافي ص: 70، القبس ص: 1110. https://t.me/mdrasah

Желательное деяние не оставляется, если оно стало отличительным признаком нововведенцев Речь идет о действии, относительно которого установлено доказательство, что оно является сунной, однако люди начинают им пренебрегать, и его сохраняют лишь нововведенцы. Ученые науки усуль аль-фикх, говоря о данном вопросе, разошлись во мнениях относительно допустимости его оставления в такой ситуации на три мнения (приведем одно). Не допускается оставление желательного деяния по причине того, что оно стало отличительным признаком нововведенцев. Это мнение посчитал правильным Аз-Заркаши (остальные мнения приведены им в البحر المحيط). Ибн Теймийя сделал исключение для некоторых случаев, исходя из преобладающей (вероятность которой велика) шариатской пользы: например, если желательное деяние стало отличительным признаком приверженцев нововведений, и они смешались с приверженцами сунны, так что это смешение приводит к вреду, превышающему (преобладающему над пользой) пользу совершения этого желательного деяния. Он прямо указал, что если в совершении желательного действия имеется преобладающий вред (вероятность которого велика), то оно перестает быть желательным. Цитата (Ибн Теймийи): "Отсюда некоторые факихи пришли к выводу об оставлении некоторых желательных деяний, если они становятся отличительным признаком нововведенцев. При этом человек не оставляет обязательного, однако указывает, что в их явном совершении есть уподобление им, вследствие чего суннит не отличается от рафидита, а польза различения с ними ради отстранения и противоречия им более значима, чем польза данного желательного деяния. К этому подходу прибегают в некоторых ситуациях, когда смешение и неразличимость влекут за собой преобладающий вред (вероятность которого велика), превышающий пользу совершения такого желательного деяния. Однако это временное обстоятельство и не означает, что узаконенное действие перестает быть узаконенным постоянно." См.: البحر المحيط للزركشي 1/387، منهاج السنة النبوية 4/154، موسوعة الأعمال الكاملة للإمام محمد الخضر حسين 4/1/130. https://t.me/mdrasah

"Обсуждение основ фикха (усуль аль-фикха) и деления этих основ на: Коран, Сунну, единогласное мнение (иджма) и иджтихад посредством мнения, а также рассмотрение способов указания шариатских доказательств на правовые постановления - все это известно со времен сподвижников Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, тех, кто наилучшим образом последовал за ними (таби'ины), и тех, кто последовал за ними из числа имамов мусульман. Они были более укоренены в этой науке и других религиозных науках, чем те, кто пришел после них. Так, 'Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, написал Шурайху: "Суди по тому, что содержится в Книге Аллаха; если не обнаружишь - то по Сунне Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует; если не обнаружишь - то по тому, на чем сошлись люди (иджма) - а в другой версии: на основе того, на чем судили праведные; если же не обнаружишь, то, если пожелаешь, выноси решение на основе собственного иджтихада". Подобное передается также от Ибн Мас'уда и Ибн 'Аббаса." Ибн Теймийя в مجموع الفتاوى 20/401. https://t.me/mdrasah

Разница между наущением и вдохновлением Если то, к чему побуждается человек, является истиной, то это вдохновение (ильхам). Если же побуждение относится к ложному, то это порицаемое наущение (васваса). Критерий различения заключается в сопоставлении того, что внушено душе, с Кораном и Сунной: если они указывают на его истинность, то это похвальное вдохновение; все же, что не соответствует этому, является порицаемым наущением. См.: مجموع الفتاوى لابن تيمية 17/529، البحر المحيط للزركشي 8/114. https://t.me/mdrasah

Одним из условий иджтихада является необходимость знания обычаев и положения людей. Имам Аш-Шафии, да помилует его Аллах, подчеркивал необходимость постоянного учета изменений и развития обстоятельств. Он считал, что факих, который хотя бы на год выпал из понимания состояния и реалий рынка, не имеет права выносить фетвы по тем вопросам, от которых он оторван. Аш-Шафии говорил: "Не дозволено тому, кто знал рынок определенного товара в прошлом, а затем утратил это знание хотя бы на год, чтобы ему говорили: оцени раба с такими то качествами, ведь рынки меняются. И не следует поручать человеку, разбирающемуся лишь в одном виде торговли, оценивать то, в чем он не разбирается, поскольку то, чего он не знает, не может быть определено на основе того, что он знает. Подобно этому нельзя говорить строителю: оцени стоимость пошива, или портному: оцени стоимость строительства". Имам Аш-Шафии привел это не в контексте обсуждения частных фикховских вопросов, а в рамках разъяснения условий иджтихада, чтобы учитывать это при применении норм и вынесении постановлений на практике. Имам Аль-Харамейн Аль-Джувейни также говорил о важности понимания факихом текущих обстоятельств: "Тот, кто не соединяет знание обычаев в сфере взаимоотношений с их фиххом, не обладает полноценным пониманием в этой области". Ибн Аль-Кайим подтвердил это и предостерег, что вынесение фетв исключительно на основе того, что записано в книгах, без учета различий в обычаях, временах, местах и обстоятельствах людей, является заблуждением и преступлением по отношению к религии. Он сказал: "Кто выносит фетвы людям, опираясь лишь на то, что передано в книгах, не учитывая различия в их обычаях, традициях, временах, местах, положениях и сопутствующих обстоятельствах, тот заблудился сам и ввел в заблуждение других. Его преступление против религии больше, чем преступление того, кто стал бы лечить всех людей, несмотря на различие их стран, привычек, времен и природ, применяя к их телам только то, что написано в одной из книг по медицине. Более того, этот невежественный врач и этот невежественный муфтий - одни из самых вредных для религии людей и их тел. И Аллах - Тот, к Кому обращаются за помощью". См.: إعلام الموقعين 3/548، نهاية المطلب 11/382، تربية ملكة الاجتهاد لبولوز 2/1003، الأم 7/317 Фетвы в определенных вопросах, где необходимо учитывать традиции и обычаи (при соблюдении определенных условий их учет обязателен), ученых арабских стран, даже если они даны по конкретному вопросу, не всегда подходят, например, для населения Кавказа, где на небольшой территории сосуществуют разные обычаи и традиции, которые порой не знает даже тот, кто живет совсем рядом. А бездумное применение фетвы, вынесенной для араба, живущего в арабской стране, к жителю, например, одной из стран СНГ, может приводить к еще большим проблемам. (на практике к ним и приводит). Например, когда арабский шейх из стран Залива, где у большинства есть дом. работники, говорит применительно к Кавказу (и не только), что жена не обязана* подавать чай родителям мужа (в тех краях такое даже в голову жене не приходит), если жена (насмотрелась ютуба с фетвами, мало ли) вздумает применить это на практике и заявит, что она, видите ли, не обязана этого делать, то в лучшем случае это закончится разводом. *Если перечислить то, что не обязан муж, мало не покажется. https://t.me/mdrasah

Разногласие ученых в этом вопросе возвращается к нескольким причинам, основные (важно! не все.) из которых следующие: Во первых: внешнее противоречие между доводами. С одной стороны есть предания, указывающие на необходимость восполнения прерванных добровольных действий, а с другой указывающие на обратное. Также есть предания, в которых порицается прерывание желательного действия, и в то же время есть предание о том, что сам Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, прерывал добровольное действие без причины. Во вторых: разногласие в понимании обобщенности слов Всевышнего Аллаха: "О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и не делайте тщетными ваши деяния." (Сура Мухаммад: 33 айят). Охватывает ли это любое действие, включая добровольные, или относится только к обязательным? Другими словами, является ли этот текст общим или же частным и ограниченным. В третьих: разногласие в допустимости аналогии между добровольным действием и данным обетом. Те, кто проводил такую аналогию, считали обязательным доведение добровольного действия до конца и его восполнение при прерывании. Те же, кто не принимал эту аналогию, не считали это обязательным. В четвертых: разногласие в толковании хадисов, в которых Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, велел своим женам восполнить прерванное. Является ли этот приказ обязательным или желательным, и указывает ли сам приказ на обязательность. В пятых: разногласие в оценке достоверности некоторых преданий, указывающих на обязательность восполнения добровольного действия. В шестых: разногласие в понимании некоторых аятов, таких как: "О те, которые уверовали! Будьте верны обязательствам." (Сура Аль-Маида 1: айят), а также слова Всевышнего Аллаха: "...а монашество они выдумали сами. Мы не предписывали им этого, но они поступили так, дабы снискать довольство Аллаха (или Мы предписали им только стремиться к довольству Аллаха). Но они не соблюдали его должным образом." (Сура Аль-Хадид: 27 айят). В седьмых: разногласие в понимании исключения в хадисе бедуина, где сказано: "если только ты не совершаешь это добровольно". Является ли это исключение связанным с предыдущим смыслом или раздельным (отдельная глубокая тема). Те, кто считал его связанным, говорили об обязательности доведения добровольного действия до конца, а те, кто считал его раздельным, этого не утверждали. Разумеется, любой студент с египетского марказа с легкостью определит правильное мнение. ☕ https://t.me/mdrasah

Есть и второе мнение: добровольное поклонение становится обязательным после того как человек его начал. Этого придерживаются ханафиты и маликиты. Но Аль Карафи уточнил позицию маликитов и объяснил, что это правило не является общим для всех случаев. По его словам обязанность довести начатое до конца возникает не во всех добровольных делах а только в некоторых видах поклонения. Он указал что это касается хаджа и умры а также добавил к ним еще несколько: добровольный обход вокруг Каабы добровольную молитву и пост а также коллективную молитву если человек начал молиться за имамом ему не следует выходить из нее и уединение в мечети если человек намерился провести определенное количество дней. Во всех остальных добровольных делах по его словам такого обязательства нет. Поэтому например если человек начал обновлять омовение давать добровольную милостыню строить вакф или мечеть или начал чтение Корана он может это прекратить и не обязан доводить до конца. См.: أصول الشاشي ص 169، أصول السرخسي 1/115، نفائس الأصول للقرافي 4/1528، التفتازاني التلويح على التوضيح 2/261، ابن عابدين حاشية ابن عابدين 2/29، السرخسي المبسوط 2/124، الغزنوي الغرة المنيفة 1/70، القرافي الذخيرة 4/83، الزركشي المنثور 2/242 243، القرافي الذخيرة 4/83، ابن عابدين حاشية ابن عابدين 2/29، المنبجي اللباب في الجمع بين السنة والكتاب 1/284، ابن النجار شرح الكوكب المنير 1/409، محمد بن عبد الوهاب مختصر الانصاف والشرح الكبير 1/265، ابن النجار شرح الكوكب المنير 1/409 https://t.me/mdrasah

Среди ученых усуль аль-фикха существует разногласие в вопросе: если человек начал добровольное поклонение (кроме хаджа и умры, относительно которых существует единогласное мнение об обязательности их завершения после вступления в обряд), обязан ли он довести его до конца или может прервать, и если прервал, должен ли восполнить его. Согласно одному из мнений, которого придерживаются шафииты, ханбалиты и другие, начатое добровольное дело не становится обязательным, поэтому человек не обязан доводить его до конца. Нет разницы между тем, чтобы не начинать его вовсе или начать и затем прекратить. Поэтому если человек начал добровольную молитву или пост, он может прервать их и не обязан восполнять. При этом завершить начатое считается лучше и предпочтительнее, чтобы выйти из разногласий. См.: المحصول للرازي 2/211، الفوائد السنية للبرماوي 1/224، المسودة لآل تيمية ص 60، شرح مختصر الروضة للطوفي 1/349، شرح الكوكب المنير لابن النجار 1/407، التحبير للمرداوي 2/991، المباركفوري، مرعاة المفاتيح 7/111، الماوردي، الحاوي في فقه الشافعي 1/59، النووي، المجموع 8/240، الزركشي، المنثور 2/242، 244، 246، الأنصاري، أسني المطالب 3/435، الشربيني، مغني المحتاج 4/219، النووي، روضة الطالبين 10/213-214، الشرواني، حواشي الشرواني على تحفة المحتاج بشرح المنهاج 9/234، ابن قدامة المقدسي، المغني 3/63-64، ابن حجر العسقلاني، فتح الباري 6/483، محمد بن عبد الوهاب، مختصر الإنصاف والشرح الكبير 1/265، ابن النجار، شرح الكوكب المنير 1/407، الشرواني، حواشي الشرواني 9/234، ابن النجار، شرح الكوكب المنير 1/407، النووي، روضة الطالبين 2/386، السيوطي، الأشباه والنظائر 1/402، الزركشي، المنثور 2/243، الزركشي الحنبلي، شرح الزركشي على مختصر الخرقي 1/435، أبو الوفاء، الجواهر المضية 2/166، الحموي، غمز عيون البصائر 2/19 https://t.me/mdrasah

Одно из проявлений доброго отношения к животным. "Является желательным для того, кто доит, подстричь ногти, дабы не поранить вымя". Шейх Муса Аль-Хаджави, да смилуется над ним Аллах. Источник: كشاف القناع شرح الإقناع(٥٦/٥) Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Награда полагается за (доброе отношение) ко всему живому". Аль-Бухари 2363, Муслим 2244. Об отношении к животным в исламе. 📝 https://t.me/darulhikam

"Имамом для молящихся становится тот, кто наиболее искусен в чтении Книги Всевышнего Аллаха. Нет разногласий в том, что искусное чтение Корана и знание фикха имеют преимущество перед прочими качествами. Однако возникло разногласие относительно того, какое из этих двух качеств следует предпочесть. Мазхаб имама Ахмада ибн Ханбаля, да помилует его Аллах, - отдавать предпочтение чтецу. Этого мнения придерживались также Мухаммад ибн Сирин, Суфьян Ас-Саури, Исхак ибн Рахавейхи и ахлюр-ра'й. Однако Ата ибн Аби Рабах, имам Малик ибн Анас, Аль-Ауза'и, имам Аш-Шафии и Абу Саур считали, что имамом должен быть наиболее сведущий в фикхе, при условии, что он читает из Корана в объеме, достаточном для действительности молитвы. Поскольку в ходе молитвы могут возникнуть ситуации, в которых он не будет знать, как поступить иначе как посредством знания фикха, он является более достойным, подобно тому как это учитывается в вопросах высшего руководства и судебного разбирательства". Ибн Кудама в المغني. Уникальное объяснение Абу Сулеймана Аль-Хаттаби, да помилует его Аллах, относительно того, почему при руководстве молитвой предпочтение отдается факиху перед чтецом, хотя это внешне противоречит порядку, установленному в хадисе: "Знание Сунны (он истолковал его как фикх), хотя и упомянуто позже, тогда как чтение Корана упомянуто первым, тем не менее факих, знающий Сунну, если он читает из Корана в объеме, достаточном для действительности молитвы, более достоин, чем искусный чтец, если тот уступает ему по степени в знании фикха и понимании Сунны. Чтец же был упомянут первым лишь потому, что большинство сподвижников, если рассмотреть их состояние, были таковы, что наиболее искусные из них в чтении были одновременно и наиболее сведущими в фикхе. Абдуллах ибн Мас'уд, да будет доволен им Аллах, сказал: "Когда кто-либо из нас (сподвижников) заучивал суру из Корана, он не переходил к другой, пока не постигал ее знание, постановления и не узнавал дозволенное и запретное в ней", или как он сказал. Что же касается тех, кто пришел после них, то у большинства из них есть чтение Корана, но нет понимания (фикха): среди них много чтецов, но мало факихов". معالم السنن (شرح سنن أبي داود) الخطابي https://t.me/mdrasah

“Если ты видишь, что ученые завидуют друг другу и соперничают, не проявляют теплоты, дружелюбия и не поддерживают друг друга, то знай: они променяли Вечную жизнь на мирскую. Они - потерпевшие убыток”. Абу Хамид Аль-Газали в إحياء علوم الدين https://t.me/darulhikam

“Большинство людей не проявляют терпения, чтобы удержаться от погружения в то, что их не касается, и не говорят с должной проверкой о том, во что они погружаются. И именно это испортило и религию, и мирскую жизнь. Да помилует Аллах того, кто говорит со знанием или молчит с мудрой сдержанностью”. Ибн Аль-Вазир в العواصم والقواصم https://t.me/darulhikam

“Обычай усулистов - разбирать вопросы полностью и тщательно, не упуская ни одной детали”. Сулейман Ат-Туфи в شرح مختصر الروضة https://t.me/darulhikam

Отписка после поста с конструктивной и научно обоснованной критикой - очищение канала.

Понятие сподвижника у мухаддисов и усульистов и причины их разногласия Сподвижник в терминологии ученых усуля - это тот, кто сопровождал Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, будучи верующим в него, в течение такого времени, которое обычно достаточно для того, чтобы его можно было назвать сподвижником (тем, кто его сопровождал), и умер в исламе. У мухаддисов же - это тот, кто видел Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, будучи верующим в него, и умер на этом (в исламе). Причина их расхождения в понимании термина "сподвижник" заключается в том, что мухаддисы имеют в виду сподвижника как передатчика хадисов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Поэтому всякий, кто увидел Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, будучи верующим в него, и умер в исламе, - его передача принимается, и считается, что он достоверно слышал от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Путем индукции и тщательного исследования они установили, что все, у кого это подтверждено, являются справедливыми (имеется в виду сторонятся грехов, придержанны и совершают повеления Шариата), вследствие чего постановили, что нет необходимости исследовать их праведность, и их передачи принимаются - независимо от того, были ли они из числа тех, кто постоянно сопровождал Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, или же из бедуинов, которые видели его лишь однажды после принятия ислама. Что же касается ученых усуля, то они говорят о сподвижнике как о человеке, обладающем способностью к иджтихаду в шариатских постановлениях, имеющем знание Книги Аллаха и Сунны Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и чьему мнению можно следовать и делать таклид. Это возможно лишь для того, кто длительное время сопровождал Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, учился у него и извлек пользу из его знания, нрава и образа жизни. Тот же, кто увидел Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, лишь один раз, не приобретает посредством этого видения такого знания и понимания, которое сделало бы его способным к иджтихаду в шариате; поэтому нельзя утверждать, что его мнение является доказательством. Усульисты дают определение сподвижника именно в том значении, относительно которого существует разногласие о доказательной силе его мнения, т.е. разбирая вопрос того, является ли мнение сподвижника доказательством, делят на тех, чье является - и это те, кого они назвали сподвижниками и кто является муджтахидами, - и на тех, кто таковыми не является. https://t.me/mdrasah