История мировых религий и религиозных культов

Преображение Господне 6 (19) августа Православная Церковь отмечает двунадесятый праздник Преображение Господне. Преображение — одна из пяти важнейших вех в евангельском повествовании о жизни Иисуса, наряду с Крещением, Распятием, Воскресением и Вознесением. Об этом событии рассказывается в Синоптических Евангелиях (от Матфея, от Марка, от Луки). Кроме того, упоминания о Преображении есть во Втором Послании Петра. Древнехристианские тексты, считающиеся неканоническими в католической и православной доктринах, такие как «Трактат о воскресении» из корпуса Наг-Хаммади, также упоминают эту сцену. Свидетелями Преображения становятся апостолы Петр, Иоанн и Иаков Зеведеевы, т. е. те же апостолы, которых Христос избирает как свидетелей чуда воскрешения дочери начальника синагоги; они же оказываются свидетелями Его молитвы в Гефсимании. Такой выбор призван подчеркнуть важность происходящего события. В контексте евангельского повествования Преображение Господне представляет собой поворотный момент на пути служения Иисуса Христа: если сцена Крещения Господня служит символом начала Его служения в Галилее, то Преображение - символом его завершения, предваряя восхождение на Крестные страдания в Иерусалим. Праздник Преображения Господня установлен относительно поздно, т. к. отсутствует в древнейшей редакции иерусалимского Лекционария V-VI вв. (сохранился в армянском переводе), но появляется в более позднем, VI-VII вв., переводе на грузинский. язык. В богослужение Константинополя Преображение входит не ранее VIII в. Высказывалось мнение, что под влиянием армянской традиции началось празднование Преображения в греческих Церквах. В иерусалимских Типиконах, за исключением ранних редакций, есть указание о 1-м вкушении винограда на праздник Преображения Господня (вместе с запретом такого вкушения до праздника). Во многих сербских и русских редакциях Иерусалимского устава приводится молитва на благословение винограда: «Господи Боже наш, благоволивый виноград нарещи Единороднаго Сына Твоего» … На Руси вместо винограда - яблоки, в связи с чем Преображение Господне получило название «Яблочный Спас» - единственный из 3 дней благословения продуктов, носящих в русской традиции название «Спас» (Медовый, Яблочный и Ореховый), который имеет основание в Типиконе. #христианство

Несторий После низложения Несторий был отправлен на покой в родной для него монастырь Св. Евпрепия, однако в марте 432 г. папа Римский Целестин потребовал его удаления из обители, где он продолжал пользоваться уважением и почитанием. Некоторое время это требование оставалось без внимания, однако по настоянию императрицы Пульхерии Феодосий распорядился сослать Нестория в Петру Аравийскую, а затем в оазис египетской Фиваиды. Там он был освобожден египетскими разбойниками, однако снова подчинился президу Фиваиды. Находясь в ссылке, Несторий написал 1-ю и 2-ю Апологии. Год смерти Нестория неизвестен. Сообщается, что он пережил императора Феодосия II и ожидал созыва нового Собора, будучи уверенным в победе своей богословской позиции. Т. о., есть основания датировать смерть Нестория временем не ранее 450 г. «Книга, называемая «Трактат Гераклида Дамасского», которая была составлена Мар Несторием» - сирийский перевод главного сохранившегося произведения Нестория, к составлению которого он приступил после 435 г.; греческий оригинал утерян. Содержит систематическое изложение христологического учения Нестория в контексте его полемики со Св. Кириллом Александрийским. Наиболее вероятно, что Несторий, стремясь спасти свое сочинение от уничтожения, надписал его именем некоего Гераклида Дамасского, который не являлся исторической личностью. В 1889 г. манускрипт сирийской версии, датируемый временем ок. 1100 г., был передан американским протестантским миссионерам восточносирийским священником по имени Ошана. Уникальная рукопись была утрачена во время Первой мировой войны, однако «Трактат...» успел стать достоянием научной общественности. Его сирийский текст издал Беджан, практически одновременно был подготовлен французский перевод. После примирения «восточных» со святителем Кириллом (433) все епархии Антиохийской Церкви были вынуждены согласиться с осуждением Нестория. При этом большинство преподавателей и учеников Эдесской богословской школы, которая являлась в то время основным центром сирийской образованности, по-прежнему придерживались антиохийской христологии. Начало этому было положено еще в 20-х гг. V в., когда в Эдесской школе приступили к переводу с греческого языка на сирийский произведений Феодора Мопсуестийского и Диодора Тарсийского. Учившиеся в Эдессе Нарсай († не ранее 502) и Бар Саума († 90-е гг. V в.), впоследствии митрополит Нисибина (ныне Нусайбин, Турция), принадлежали к числу тех церковных деятелей, которые способствовали рецепции восточносирийской традицией строгого дифизитства, а также распространению почитания Нестория. Нарсай внес значительный вклад в формирование представления о Нестории как о проповеднике истины, который пострадал в результате заговора «еретиков». Вероятно, после 471 г. Нарсай, обвиненный местным епископом в ереси, был вынужден покинуть Эдессу и переселиться в Нисибин, находившийся на территории сасанидского Ирана. Создав по инициативе митрополита Бар Саумы богословскую школу в Нисибине, Нарсай способствовал появлению почитания Нестория на территории Церкви Востока. В еще большей степени почитание Нестория усилилось благодаря Бавваю Великому, осуществившему масштабный синтез предшествующего сирийского богословия и несторианской христологии, результатом которого стала «Книга о единении», или «Слова о божестве, человечестве и о Лице единения». Именно Баввай Великий способствовал принятию Собором Церкви Востока 612 г. христологического определения, содержащего несторианскую формулу «две ипостаси». Т. о., уже к VII в. в Церкви Востока закрепилось почитание Нестория не только как исповедника, но и как учителя веры. В настоящее время Ассирийская церковь Востока, наследница исторической Церкви Востока, почитает Нестория как святого, но современная церковь не придерживается всей несторианской доктрины, которая традиционно понималась как «доктрина двух природ», и отвергает утверждение, что Несторий проповедовал какую-либо ересь. #христианство

Несторий Один из крупнейших представителей Антиохийской школы, архиепископ Константинопольский в 428—431 годах, предполагаемый автор одной из трёх литургий восточно-сирийского обряда. Его учение несторианство, эпонимом которого он стал, было осуждено как ересь на Эфесском (III Вселенском) соборе в 431 году. В ответ на ереси арианства, умалявшего Божество Христа, и аполлинарианства, умалявшего Его человечество, богословы Антиохийской школы учили о двух совершенных природах во Христе, имеющих каждая свою ипостась и своё лицо. В этой школе, к которой принадлежали Феодор Мопсуестийский и его ученик Несторий, понимали, что в таком богословском ви́дении единый Христос разделяется на два реальных лица, и пытались преодолеть эту трудность. Способ соединения двух природ во Христе обозначался терминами «сопряжение», «обитание», «относительное единство», которые могли пониматься как выражение не единства лица, но всего лишь морального единства двух лиц: единая воля, единое действие, единое господство и владычество. Таким образом, антиохийская богословская школа, а вслед за ней и несторианство невольно разделяли единого Христа на два лица («два сына»): Бога Слова, предвечно рождённого от Бога Отца, и человека Иисуса, рождённого от Марии в определённый исторический момент, с которым соединилась вторая Ипостась Троицы. Основной причиной «вселенского соблазна», связанного с Несторием, стало распространение его христологического учения. Летом 428 г. в Константинополе началась дискуссия о наиболее корректном именовании Пресвятой Девы Марии, что вскоре привело к разделению столичного клира на 2 группы, представители которых обратились к Несторию за разрешением их спора. По словам Нестория, представителей 1-й группы, настаивавших на слове «Богородица», он первоначально счел сторонниками ереси Аполлинария, епископа Лаодикийского († ок. 390), или даже манихейства, которые отрицали реальность человеческой природы Христа. Клирики же, входившие во 2-ю группу и учившие о том, что Пресвятая Дева была человекородицей, показались Несторию сторонниками Павла Самосатского и Фотина Сирмийского. Несторий не считал ни один из этих терминов безупречным и выступал за то, чтобы именовать Пресвятую Деву Христородицей. Вскоре в спор вокруг учения Нестория оказался вовлечен Св. Кирилл Александрийский, который убедился в неправославии архиепископа Константинопольского. Именно несогласие с богословской позицией последнего стало главной причиной конфликта с ним Св. Кирилла, хотя этот конфликт и происходил на фоне церковно-политического противостояния между Антиохией и Александрией, особенно обострившегося при Св. Иоанне Златоусте и Феофиле I, архиепископе Александрийском. Разгорелась полемика, приведшая в 431 г. к созыву в Эфесе III Вселенского собора, на котором председательствовал главный оппонент Нестория, Кирилл Александрийский, которого поддержал папа Римский Целестин I. Несторий был низложен и сослан, при этом собор не дал христологического определения, предложив довольствоваться Никейским Символом веры и одобрив позицию святителя Кирилла в его полемике с Несторием. #христианство (Продолжение ниже)

Вертумн (Вертумн и Помона. Статуи Франческо Пенсо в петербургском Летнем саду) Древнеримский бог времен года, превращений и роста урожая. Он мог менять свой облик по желанию. Миф, описанный Овидием, рассказывает о любви Вертумна и нимфы Помоны — трудолюбивой и красивой девушки, отвергающей влюблённых в неё людей и богов. Вертумн пытался обратить на себя её внимание, притворяясь садоводом, принося спелые колосья или появляясь в венке из свежескошенной травы, но всё было напрасно. Тогда он превратился в старуху и обманул нимфу, чтобы заговорить с ней. Похвалив сад Помоны и получив её расположение, Вертумн стал упрекать богиню за отказ от брака и в назидание рассказал миф об Ифисе и Анаксарете, которую Афродита превратила в камень за то, что Анаксарета отвергла влюбленного в нее Ифиса и насмехалась над его похоронами. Сбросив с себя обличие старухи, Вертумн, явившись в своём настоящем образе — светлого, как солнце, юноши, смог заполучить сердце Помоны. Сказание о Вертумне и Помоне называют «первой исключительно латинской сказкой», которая привлекала европейских скульпторов и художников XVI–XVIII вв. Имя Вертумн, скорее всего, происходит от этрусского Вольтумны. На его латинскую форму, вероятно, повлиял латинский глагол vertere, означающий «менять». Марк Теренций Варрон был убежден, что Вертумн — один из главных этрусских богов. Культ Вертумна появился в Риме около 300 г. до н. э., а храм в его честь был построен на Авентинском холме к 264 г. до н. э., когда Вольсинии (этрусская Велзна) пали под натиском римлян. Проперций, главный литературный источник, повествующий об этом боге, также утверждает, что он был этрусским богом и происходил из Вольсиниев. Бронзовая статуя заменила древнюю из клёна (ксоан), которая, как предполагалось, была привезена в Рим во времена Ромула. Статуя Вертумна стояла в святилище, расположенном рядом с Римским форумом, и меняла свой облик в зависимости от времени года. В своей поэме о боге Проперций заставляет статую Вертумна говорить от первого лица, как будто обращаясь к прохожему. Основание статуи было обнаружено в 1549 г., но с тех пор было утрачено. Надпись на основании была посвящена реставрации статуи при Диоклетиане и Максимиане в начале IV в. н. э. #античность

Успенский пост 1 (14) августа у православных христиан начался Успенский пост, который заканчивается праздником Успения Пресвятой Богородицы (15/28 августа). Успенский пост по строгости сопоставим с Великим постом, а сходство с Рождественским постом в том, что его начало и окончание имеют фиксированные календарные даты. В первый день поста отмечается праздник Изнесения Честных Древ Животворящего Креста Господня. Также на Успенский пост приходятся праздники, в простонародье именуемые «спасами» – медовый (1/14 августа), яблочный (6/19 августа). Православная Церковь и сегодня в своих правилах поста руководствуется правилами, установленными отцами церкви первых веков нашей эры, которые исходили из древних пищевых привычек средиземноморских стран. Таким образом, во время Успенского поста мясо, молочные продукты и яйца обычно запрещены. Рыба разрешена только в день Преображения Господня, 6 (19) августа. Вино и масло разрешены по субботам и воскресеньям. По словам Иоанна Златоуста: «Ошибается тот, кто считает, что пост — лишь в воздержании от пищи. Истинный пост — есть удаление от зла, обуздание языка, отложение гнева, укрощение похотей, прекращение клеветы, лжи, клятвопреступления». #христиантство

Герман Осерский 31 июля (13 августа) Православная Церковь чтит память епископа г. Автиссиодура (совр. Осер, Франция), одного из самых почитаемых во Франции святых, Германа Осерского († 31.07.448). Он происходил из местной галло-римской аристократии г. Автиссиодура; получил классическое образование сначала на родине, а затем в Риме, где некоторое время занимался адвокатской практикой; впоследствии служил при префекте Галлии. Был женат на некой знатной римлянке Евстахии, однако об их детях ничего не известно. По смерти епископа Автиссиодура Св. Аматора Герман был по требованию народа провозглашен его преемником. Около 429 г., спустя двадцать лет после того, как римская администрация была изгнана из Британии, галльское собрание епископов избрало Германа и Лупа, епископа Труа, чтобы они посетили остров. Британские епископы, обеспокоенные распространением на острове ереси Пелагия, обратились за помощью в Галлию. Прибыв в Британию, Герман и Луп вступили в диспут с пелагианами, во время которого чудесные знамения засвидетельствовали их правоту. После этого оба епископа направились в Веруламий (совр. Сент-Олбанс), где поклонились первому британскому мученику Св. Альбану. Согласно Житию Св. Геновефы (нач. VI в.), по пути в Британию Герман и Луп прошли через деревню Неметодур (совр. Нантер, близ Парижа), где Герман благословил юную святую и предсказал ей великое будущее. Другой аспект связывает британскую миссию Германа с деятельностью Св. Патрика, просветителя Ирландии. Ирландские агиографы VII в. Тирехан и Муирьху указывают, что Герман воспитывал Св. Патрика в Автиссиодуре, тот жил в основанном святителем монастыре и был рукоположен им во епископа. Герман способствовал созданию большого количества общежительных монастырей — за сто лет до рождения Бенедикта Нурсийского и массового распространения монашества бенедиктинского типа по Европе, Герман Осерский и Мартин Турский стали родоначальниками монашества галльского типа. Умер Герман 31 июля 448 года в Равенне. Согласно преданию, зафиксированному в «Деяниях Автиссиодурских епископов», погребальные одеяния Германа были вышиты Галлой Плацидией. Императрица взяла себе находившийся при Германе сосудец (capsula) с мощами святых, а Петр Хрисолог оставил на память о святом его власяницу. Останки Германа покоятся в крипте аббатства Сен-Жермен в Осере. Сочинения Св. Германа полностью утрачены. #христианство

⚡️ Друзья! 👉 Мы подготовили замечательную подборку каналов по теме "Образование и наука" Будем очень рады, если вы найдете для себя что-нибудь полезное. 📚 ЗАБРАТЬ В ОДИН КЛИК

Иоанн Воин 30 июля (12 августа) Православная Церковь чтит память Иоанна Воина (IV в.). Сказание об этом святом содержится в Синаксаре Константинопольской церкви (кон. X в.). Согласно этому источнику, Иоанн служил в войске императора Юлиана Отступника (361-363), в т. н. полку таифалов. По свидетельству византийского историка Зосима (кон. V - нач. VI в.), таифалы - «скифский народ», т. е. готское племя. Когда возобновились гонения на христиан, Иоанн в числе других воинов был послан истреблять их. Делая вид, что он ревностный преследователь христиан, святой помогал им избежать смерти, иногда освобождал из-под стражи арестованных. Кроме того, он поддерживал больных и немощных независимо от их вероисповедания. Проведя в этих трудах всю жизнь, он скончался и был погребен в Константинополе, в месте, называемом Пандекта, где хоронили странников. Год кончины Иоанна неизвестен. Спустя некоторое время после смерти он явился некой благочестивой женщине, указал ей место своего погребения и рассказал о своей жизни. Память Иоанна Воина в Константинополе отмечалась в храме во имя апостола Иоанна Богослова близ собора Святой Софии. В синаксарном сказании повествуется, что Иоанн почил в мире, однако в посвященном ему последовании, сохранившемся в 2 кодексах Великой Лавры, сообщается, что он принял мученическую кончину от тирана. На Руси Иоанн Воин стал весьма почитаемым святым. Ему посвящен храм в Москве на ул. Большая Якиманка. Первое упоминание об этой церкви относится к 1625 г. Тогда она располагалась на берегу р. Москвы, ближе к современному Крымскому мосту. Иоанн был покровителем стрельцов, живших там с 50-х гг. XVI в. по повелению царя Иоанна IV Васильевича. После подавления стрелецкого восстания храм пришел в запустение, в 1708 г. был затоплен во время наводнения. Согласно легенде, восстановить храм повелел Петр I в честь победы в Полтавской битве, считая Иоанна покровителем русского воинства. Освящение храма 12 июня 1717 г. совершил патриарший местоблюститель митрополит Рязанский и Муромский Стефан (Яворский). В 1812 г. храм был осквернен французами, затем вновь освящен. В советское время храм не закрывался. #христианство

Гайб В исламе сокровенное знание, доступное только Богу. Слово гайб (араб.) происходит от корня ги́б означающее: «отсутствовать», «быть скрытым, невидимым». В таком значении аль-гайб употребляется в Коране и в хадисах. Наиболее часто повторяющаяся в Коране мысль - о неприступности, о полной сокрытости гайба: «Он - Ведающий сокровенное и Он не открывает своего сокровенного никому». Именно такой семантикой обусловлена передача слова «гайб» на другие языки - как чего-то непостижимого, непознаваемого. Однако гайб, согласно Корану и экзегетике, является объектом веры и может быть ниспослан пророкам. В Коране известия о «сокровенном» (анба аль-гайб) могут быть как откровением, так и непостижимой мистерией, а иногда и тем и другим. В мусульманской экзегетике и религиозной литературе гайб относится к абсолютной тайне Бога, но гораздо чаще выступает как взятый целиком невидимый мир. Это различие часто проявляется в противопоставлении мусульманскими комментаторами «мира сокровенного» (алам аль-гайб), мира невидимой мистерии, созданной и существующей извечно Божественной тайны «миру очевидному» (алам аш-шахада), ощутимому. Однако суфийские представления о аль-гайб отличались от общепринятых. Так, мыслители аль-Хаким ат-Тирмизи, Ибн Араби и другие утверждали, что гайб может быть постигнут с помощью эзотерического знания, свойственного суфийским «святым» (аулийа). Тем самым последние ставились в один ряд с пророками и посланниками, что вызывало протест со стороны традиционалистов. Ас-Сухраварди (1154-1191), казненный по обвинению в «неверии», полагал, что «тайны Гайба» приоткрываются людям во сне, когда их души не обременены повседневными заботами и помыслами. Эти тайны являются мистикам в виде «начертанных строк», «приятных или устрашающих голосов», «прекрасных образов» и т. п. Для Ибн Араби и суфиев его школы «абсолютная тайна» (гайб мутлак) есть самодовлеющая Божественная сущность до ее проявления в результате серии «манифестаций» в материальном мире. Гайб становится объектом познания и почитания только в своих проявлениях и атрибутах, а сам по себе, независимо от мира, он непостижим. Шииты приписывали знание сокровенного исключительно своим имамам, против чего также выступали сунниты-традиционалисты. #ислам

Лесянь чжуань («Жизнеописания бессмертных») Древнекитайский агиографический памятник, самый ранний сохранившийся сборник жизнеописаний даосских «бессмертных». Текст традиционно приписывается библиографу, каноноведу и императорскому библиотекарю Лю Сяну (77–8 гг. до н. э.), но существует вероятность, что он был написан во II в. н. э., в период Восточной Хань. Перевод слова «сянь» в названии «Лесянь чжуань» как «бессмертные» условен: обладающие сверхъестественными способностями сяни могли жить по несколько столетий, но в конце концов их земное существование прекращалось. «Лэсянь чжуань» передавался в различных рукописных копиях на протяжении десяти веков, пока во время династии Сун в 1019 г. даосский канон не был дополнен стандартным изданием. Памятник состоит из 70 жизнеописаний «бессмертных» и обычно делится на 2 цзюаня (свитка). Каждое жизнеописание сопровождается коротким стихотворным резюме («цзань», т. е. «хвалой»), в конце текста помещена общая «хвала», обосновывающая разумность и необходимость существования бессмертных. «Хвалы» – более поздняя часть памятника, предположительно восходящая к IV в. Повествование начинается с легендарных времён Шэнь-нуна (Священного земледельца) и Хуан-ди (Жёлтого императора); самые поздние датированные биографии относятся к периоду Западной Хань (202 г. до н. э. – 9 г. н. э.). Приведена и биография самого Хуан-ди. В её центре – рассказ о его вознесении на небеса верхом на драконе. Лао-цзы в памятнике – проживший несколько столетий совершенномудрый человек, решивший оставить Китай после того, как дом Чжоу пришёл в упадок. Среди героев жизнеописаний – земные люди, узнавшие о способах продления жизни с помощью знакомства с бессмертными старшего поколения или благодаря счастливой случайности, а также мифологические персонажи, об источниках обретения которыми сверхъестественных способностей и длительной жизни не сообщается. В житиях «бессмертных» часто изображается, как сянь используют свои сверхъестественные способности, чтобы помогать бедным и беспомощным. Например, Чан Жун могла сохранять молодость на протяжении двух столетий, питаясь только корнями Rubus crataegifolius (корейской малины): «Чан Жун была последовательницей Дао с горы Чан. Она называла себя дочерью Иньского царя и ела корни малины. Она то появлялась, то исчезала, то поднималась, то опускалась. Люди видели ее около двухсот лет, но она всегда выглядела на двадцать. Когда ей удавалось раздобыть фиолетовую траву, она продавала ее красильщикам, а вырученные деньги отдавала вдовам и сиротам. Так продолжалось из поколения в поколение. Тысячи людей приходили к ее святилищу, чтобы сделать подношение.» Полностью «Лесянь чжуань» на европейский язык (французский) был переведён лишь единожды – М. Кальтенмарком (1953). #Китай

Пантелеимон 27 июля (9 августа) Православная Церковь чтит память великомученика и целителя Пантелеимона (ок. 280 - 27.07.305), пострадавшего при императоре Максимиане Галерии (293-311). В XII в. великий князь Мстислав (Феодор) Владимирович (Великий) (княжил последовательно в Новгороде, Ростове, Белгороде и в 1125-1132 был великим князем Киевским) особо почитал Пантелеимона, на что указывает тот факт, что он дал своему сыну, Изяславу, имя Пантелеимон при крещении. Изяслав Мстиславич, ставший великим князем Киевским, носил на шлеме изображение Пантелеимона. Сохранились списки грамоты Изяслава Мстиславича новгородскому монастырю Пантелеимона, согласно которой он по благословению епископа Новгородского Св. Нифонта «устроил святому Пантелемону монастырь» и «испрошал... у Новагорода святому Пантелемону землю». По предположениям, почитание Пантелеимона пришло на Русь из Кёльна. Мать князя Мстислава Владимировича, Гида, была благотворительницей монастыря великомученика Пантелеимона в Кёльне. Вместе с тем в остальных русских городах память о Пантелеимоне после XIII в. была в значительной мере утрачена, и его почитание восстановилось лишь в XIX в. На значительное сокращение почитания Пантелеимона в России до возвращения русских иноков в Пантелеимонову обитель в 1839 г. и до возобновления паломничества указывает практически полное отсутствие посвящений ему храмов и монастырей в России до 2-й половины XIX в. Так, в С.-Петербурге была только одна церковь во имя Пантелеимона, которая по-прежнему остается самой большой среди посвященных ему в России. Она была возведена по повелению Петра I в ознаменование побед над шведами в морских сражениях при Гангуте в день памяти Пантелеимона в 1714 г. и при Гренгаме в 1720 г. В Москве в XIX в. не было ни одного храма во имя Пантелеимона, до того, как в 1881-1883 гг. была построена посвященная святому часовня у Владимирских ворот Китай-города на Никольской ул. (снесена в 1934). Почитание Пантелеимона ослабевало, когда осложнялись связи России с обителями Св. Горы, что лишало паломников возможности посещать Афон, а Россию - помогать обители. В 1862 г. в Россию был послан иеромонах Арсений. Именно подвижническая просветительная деятельность о. Арсения сыграла исключительную роль в возрождении почитания Пантелеимона. По мере того, как слава о чудесах от мощей Пантелеимона передавалась из уст в уста, сообщения о них тщательно собирались и постоянно издавались. Через 4 года после прибытия в Россию иноков Свято-Пантелеимонова монастыря во главе с иеромонахом Арсением у значительной части церковного священноначалия скептическое и довольно прохладное суждение о миссии святогорцев постепенно сменилось благосклонным отношением. Уже в 1866 г. произошел триумфальный прием святыни при многотысячном стечении народа для поклонения мощам. С Афона в храмы и монастыри посылались иконы с частичкой мощей Пантелеимона и литографированные изображения. Многие россияне также заказывали иконы Пантелеимона на Св. Горе. Благодаря такому отклику через 100 лет после упадка, в начале XIX в., Свято-Пантелеимонов монастырь полностью возродился. #христианство

Доминик де Гусман (Фрагмент фрески «Осмеяние Христа» в монастыре Сан-Марко во Флоренции. Фра Беато Анджелико. 1440-1441) 8 августа католики вспоминают святого Доминика (8 августа 1170 — 6 августа 1221), основателя ордена доминиканцев. Помимо Болоньи, католические храмы в честь святого Доминика воздвигнуты во многих других местах, например, в Турине, Таормине, Кьети, Пополи, Сантьяго, Оахаке-де-Хуарес, Сан-Кристобале-де-лас-Касас и др. Его именем названы город Санто-Доминго — столица Доминиканской республики, покровителем которой он является, а также несколько городов в Чили, Колумбии, Коста-Рике, Эквадоре, США, на Кубе, Филиппинах, форт на Тайване. Согласно легенде, перед рождением Доминика его бесплодная мать совершила паломничество в аббатство в Силосе и ей приснилось, что из ее чрева выпрыгнула собака с пылающим факелом в пасти и, казалось, подожгла землю. Эта история, вероятно, появилась, когда его орден стал называться в честь него доминиканским орденом, Dominicanus на латыни, а игра слов интерпретировалась как Domini canis: «Псы Господни». Буллой «Religiosam vitam» папы Римского Гонория III от 22 дек. 1216 г. орден доминиканцев был утвержден «в уповании на то, что его братья станут борцами за веру и истинными светочами в мире». В папской булле, изданной 26 января 1217 г., за доминиканцами закреплялось наименование ордена проповедников. Альберт Великий и Фома Аквинский — знаменитые учёные, вышедшие из ордена; к нему же принадлежали Майстер Экхарт, Таулер, Джироламо Савонарола и многие другие известные доминиканцы. По преданию, в 1208 г. Доминик пережил видение Пресвятой Девы Марии в церкви в Пруиле, во время которого она дала ему розарий. Так появился титул Богоматерь Розария. В то время четки были хорошо известны; это не было началом традиции чтения молитв по четкам, но доминиканцы внесли большой вклад в ее распространение. На протяжении веков четки были символом доминиканского ордена. Папа Пий XI заявил, что розарий — это «принцип и основа, на которых зиждется орден святого Доминика, совершенствующий жизнь своих членов и способствующий спасению других». #христианство

Макарий Желтоводский 25 июля (7 августа) Русская Православная Церковь чтит память чудотворца, преподобного Макария (ок. 1349 - 25.07.1444). Согласно Житию, Макарий родился в Нижнем Новгороде и был крещен в приходской церкви своих родителей. Его крестильное имя неизвестно. Когда он был еще младенцем, то начинал плакать всякий раз, когда слышал звон колоколов ближайшей церкви. Утешить ребенка было невозможно. Родители не хотели брать мальчика с собой в церковь, опасаясь, что он своим плачем помешает службе, но в конце концов решили попробовать. К их удивлению, как только они принесли ребенка в церковь, он успокоился и радостно заулыбался. С этого времени родители брали с собой ребенка на каждую службу, потому что, если он оставался дома во время службы, то снова начинал плакать. Когда Макарий подрос, его отдали учиться книжной грамоте, своими успехами отрок превосходил не только сверстников, но и старших детей. Детским играм он предпочитал чтение книг и каждодневное посещение храма. В возрасте 12 лет, тайно покинув родительский дом, он направился в нижегородский Печерский мужской монастырь в честь Вознесения Господня, расположенный на берегу Волги, в 2 верстах от города. По пути ему встретился нищий, с которым он обменялся одеждами. В обители отрок обратился к настоятелю - преподобному Дионисию. Скрыв свое происхождение, он сказал, что сирота, нищенствует и желает служить Богу в монастыре. Настоятелю понравились речи отрока, и, предугадав его великое предназначение, он постриг его в иноки и поселил в своей келье. В Житии говорится, что имя было дано в честь Макария Великого. Родители, не имея известий о сыне, искали его. Через 3 года они узнали, что Макарий подвизается в Печерской обители, однако инок не только не захотел вернуться домой, но и не повидался с отцом. Уступая его уговорам, Макарий согласился только протянуть ему руку через окно. Поцеловав ее, отец вернулся домой, радуясь, что Бог даровал им сына-подвижника. Ища более уединенного места, Макарий вскоре удалился на р. Лух, где построил хижину и жил в молитвенном одиночестве. Однако вскоре вокруг Макария собралась братия, «и по нѣколицѣх лѣтѣхъ воздвиже имъ церковь» в честь Богоявления. Устроив жизнь братии, Макарий покинул обитель. Он поселился в «малой пещере» возле озера Жёлтые Воды, расположенного на восточном берегу Волги. Здесь образовалась монашеская обитель и был возведен храм во имя Живоначальной Троицы. Слава о монастыре и его настоятеле широко распространилась «в народѣхъ» и среди князей, которые посылали в обитель «от имѣний своихъ». Тогда же «нарекоша бо его Макарий Желтоводский». В 1439 г. обитель была разрушена казанским ханом Улу-Мухаммедом. Большинство монахов были убиты, а Макария увели в плен. Вскоре хан отпустил его, т. к. был наслышан о его праведной жизни и «смиренномудрии», с ним помиловал и других пленных, но запретил Макарию возвращаться на прежнее место и возобновлять монастырь. Предав земле убитых монахов, Макарий и оставшиеся в живых люди отправились в Галичскую землю. Когда беглецы пришли в г. Унжу, местные жители, наслышанные о Макарии, радостно встретили его, но старец, желая безмолвия, попросил показать ему уединенную пустынь. В 15 верстах от города, на берегу лесного озера Макарий поставил крест и построил келью. Вскоре здесь образовалась обитель (ныне Макарьево-Унженский монастырь). Макарий преставился в г. Унже в возрасте 95 лет после 83 лет монашеского служения. Жители перенесли его тело «честно на главах» в Унженский монастырь и там погребли с почестями. #христианство

Salus Populi Romani (Лат. Спасение народа римского, или Защитница римского народа) Почитаемый образ Пресвятой Девы Марии, хранящийся в Риме - византийская икона с изображением Мадонны и Младенца Иисуса, держащих Евангелие на золотом фоне, хранится в капелле Паолина базилики Санта-Мария-Маджоре, годовщина освящения которой отмечается 5 августа. Считается, что образ прибыл с Крита в 590 г. во время папства Григория Великого, который лично приветствовал образ, доставленный на лодке с цветами по реке Тибр. Папа Григорий XVI даровал образу каноническую коронацию 15 августа 1838 г. папской буллой «Cælestis Regina Maxima». Папа Пий XII короновал образ во второй раз и распорядился о проведении публичной религиозной процессии в год Девы Марии, 1 ноября 1954 г. Изображение было очищено и отреставрировано хранителями Ватиканских музеев, после чего 28 января 2018 г. перед иконой была совершена понтификальная месса. По крайней мере с XV в. этот образ почитался как чудотворный; икона, по преданию, помогла уберечь город от чумы. Иконе не менее тысячи лет, и, согласно традиции, она была написана с натуры святым евангелистом Лукой на деревянном столе Святого Семейства в Назарете. В нынешнем её состоянии, судя по всему, икона является произведением XIII века, но другие слои, видимые под верхним, позволяют предположить, что это переписанная более ранняя работа. Фраза «Salus Populi Romani» восходит к правовой системе и языческим ритуалам древней Римской республики. По сведениям римского историка Тита Ливия, этот титул возник из императорского разрешения, предоставленного преторианской гвардии поклоняться богине под титулом «Salus Populi Publica Romani», изображаемой в виде молодой женщины, восседающей на троне со змеёй (олицетворение мудрости). Этот языческий культ был позже упразднён императором Феодосием I во время Фессалоникийского эдикта. После легализации христианства императором Константином Великим посредством Миланского эдикта в 313 г. н. э. эта фраза была утверждена как марианский титул для образов Пресвятой Девы Марии. #христианство

Ашрама Система жизненных этапов, описанная в индуистских текстах древней и средневековой эпох. Согласно Ведам, человеческая жизнь представляет собой столетний отрезок, поэтому каждая ашрама составляет примерно 25 лет. Согласно системе ашрамов, человеческая жизнь делится на четыре периода: Брахмачарья (жизнь ученика), Грихастха (семейная жизнь), Ванапрастха (уход от дел), Санньяса (жизнь в отречении). Брахмачарья - жизнь под руководством гуру, посвящённая приобретению знаний, практике самоконтроля и полового воздержания, обучению действовать в согласии с принципами дхармы и практике медитации. Грихастха - создание семьи, рождение детей, выполнение обязанностей домохозяина и служение святым личностям. Ванапрастха - стадия выхода на пенсию, когда человек передает домашние обязанности следующему поколению, берет на себя роль советника и постепенно отстраняется от мира. Санньяса - отказ от материальных желаний и предрассудков, представленных состоянием незаинтересованности и отрешенности от материальной жизни, как правило, без какой-либо значимой собственности или дома (аскетизм), и сосредоточенность на мокше, покое и простой духовной жизни. Система четырёх ашрамов была призвана интегрировать отречение от мирской жизни в брахманское общество примерно в IV веке до н. э. Изначально она предлагала молодым людям четыре пути, которыми они могли следовать всю жизнь после ведического посвящения, сейчас она является частью самобытной психологии развития, которая с древних времен и до наших дней формирует мировоззрение и цели многих людей , особенно в Индии. #индуизм

Мария Магдалина 22 июля (4 августа) Православная Церковь вспоминает равноапостольную Марию Магдалину. Она считается верующими исторической личностью, возможно, из Магдалы, хотя некоторые ученые предполагают, что Магдалина (Башня) — это прозвище, данное ей Иисусом. Апокрифические раннехристианские тексты часто изображают Марию Магдалину как выдающуюся, духовно проницательную личность, которой благоволил Иисус, бросая вызов традиционным патриархальным нормам. Поскольку Мария Магдалина первой стала свидетельницей воскресения Иисуса, в некоторых христианских традициях ее называют «апостолом апостолов». В гностических писаниях она изображена как ближайшая ученица Иисуса, которая лучше всех понимала его учение, что вызывало напряженность в отношениях с Петром. Со временем в западном христианстве, во многом благодаря проповеди папы Григория I 591 г., ее стали считать раскаявшейся проституткой, несмотря на отсутствие библейских оснований для такого образа. Восточная Православная Церковь всегда рассматривала Марию Магдалину как добродетельную мироносицу и равноапостольную, отличную от других библейских женщин. В византийский период посвящение церквей Марии Магдалине не практиковалось и появилось в поствизантийский период под влиянием западной традиции, но оставалось редким, пока во 2-й половине XIX в. строительство храмов во имя Марии Магдалины, которая была небесной покровительницей императриц Марии Александровны и Марии Феодоровны, не распространилось за пределами России на Св. земле и на Афоне. Почитание Марии Магдалины на Руси было значительным уже в домонгольский период. В 1217 г. во Владимир были перенесены из Константинополя «мощи святыя Мария Магдалыни». Летопись не уточняет, откуда, но, исходя из их местонахождения в константинопольском монастыре Св. Лазаря, можно предположить, что из этой обители. Дальнейшая судьба привезенной святыни неизвестна. Частицы мощей святой включены в воздвизальный крест, изготовленный, по всей видимости, в Смоленске в 1494-1495 гг., и в крест-мощевик, сделанный в Москве в начале XVII в. #христианство

Иезекииль 21 июля (3 августа) Православная Церковь чтит память ветхозаветного пророка Иезекииля (VI в. до н. э.). Пророческое служение Иезекииль совершал среди иудейских переселенцев во время вавилонского плена. Первое зафиксированное пророчество Иезекииля, по всей вероятности, относится к 593 г. до н. э.; последнее - к 571 г. до н. э. Иезекииль был среди иудеев, переселенных в Вавилон после 1-го взятия Иерусалима (597 г. до н. э.), в числе которых были воины, художники и строители, а также священники. Вскоре после этого он поселился в иудейском селении Тель-Авив при реке Ховар. Эту реку нельзя отождествлять с рекой Хавор, которая впадает в Евфрат у Кархемиша (на границе современной Турции и Сирии), где жили изгнанники из Северного царства. Ховар, согласно вавилонским источникам, был каналом, который окружал центральную часть г. Ниппур, расположенного на равнине на юге Вавилонии. На момент переселения Иезекииль скорее всего был женат. Большая часть видений и пророчеств Иезекииля относится к периоду между 593 и 585 гг. до н. э. Первое видение Иезекииля было связано с его призванием к пророческому служению и по времени совпало с восстанием царя Седекии, спровоцированным египетским фараоном Псамметихом II. Иезекииль, как и его старший современник пророк Иеремия, выступал против планов Седекии и его советников восстать против Вавилона. Иосиф Флавий сообщает, что пророчества Иезекииля были записаны и отосланы пророком в Иерусалим. Иосиф знает и причину (не упомянутую в книге пророка), по которой Седекия отказался доверять предсказаниям Иезекииля и Иеремии: «Иезекииль расходился с Иеремиею в том, что Седекия не увидит Вавилона, а Иеремия утверждал, что царь вавилонский уведет его с собою в качестве военнопленного». Именно поэтому царь не поверил пророкам. Предсказание Иезекииля о том, что Седекия не увидит Вавилона, исполнилось в том, что царь был взят в плен и ослеплен. #христианство #иудаизм

Илия 20 июля (2 августа) Православная Церковь чтит память ветхозаветного пророка Илии Фесвитянина (1-я половина IX в. до н. э.). Еврейское имя пророка Илии — Элийя, Элийяху, что означает «мой Бог — Яхве». Фесвитянин — прозвание пророка Илии, вероятно, по месту его отечества город Фисвы. В Септуагинте это древнееврейское слово передано как имя собственное — Фесвитянин; все последующие переводы следовали примеру греков. Однако, английские переводчики Библии короля Якова (1611 г.) форму слова в 3Цар. 17:1 восприняли как географическое именование: «из города Фисвы, из обитателей…». Библейский текст говорит, что город Фисва находился в колене Неффалимовом, «по правую сторону Кидия Неффалимова, в Галилее, выше Асира». Илия отстаивал поклонение еврейскому божеству Яхве перед поклонением ханаанскому Ваалу. Бог также совершил через Илию множество чудес, в том числе воскрешение, ниспослание огня с небес и вознесение на небо живым. Илия чаще, чем любой другой пророк Ветхого Завета, выступает советником и наставником законоучителей. В талмудической литературе встречается немало высказываний пророка, которые вводятся выражением «танна девей Элияху». Эти высказывания, а также упоминание в Вавилонском Талмуде стали основой для появления (предположительно в V в., окончательная редакция в X в.) 2 книг с упомянутыми в Вавилонском Талмуде названиями, которые нередко объединялись под одним заголовком - «Седер Элияху» или «Танна девей Элияху». Они содержат помимо нормативных положений и притч также ряд дополнений к истории Илии. Так, история Израиля делится на несколько периодов, последними названы эра Мессии и эра храма, т. е. нового мира. Воскресение мертвых было предвозвещено в истории способностью, которой обладали Илия, Елисей и Иезекииль, сделать это. Илия должен вернуться в дни Мессии, после чего вновь исчезнет, чтобы появиться еще раз во время решающего сражения с Гогом и Магогом. Древнейшие места почитания пророка связаны с его биографией: горы Кармил, Хорив, Фавор, пещера Илии в монастыре Хозива, в которую он удалился во время засухи и куда ему приносили пищу вороны (3 Цар 17. 1-7), долина Харрар на восточном берегу Иордана, где Илия вознесся на небеса. Блаженный Иероним Стридонский упоминает также башню в г. Сарепте, на месте которой стоял дом вдовы, чей сын был воскрешен пророком. Позднее здесь была построена церковь во имя пророка Илии. На пути из Иерусалима в Вифлеем был основан монастырь Илии пророка, главной святыней которого являлся камень, сохранивший отпечаток тела пророка, спавшего на нем. У славянских народов почитание Илии также было связано с представлениями о нем как о повелителе природных явлений и стихий. Ильин день праздновался у многих славянских народов, чтобы пророк защитил от грома и пожаров. Для этого нужно было вынести из домов все сверкающее и блестящее. Илие приписывалась также власть над дождем, поэтому ему совершались молебны от засухи. В Ильин день были запрещены все домашние и сельскохозяйственные работы; несоблюдение этого правила могло навлечь гнев святого. Существовали представления о том, что молнии — это стрелы, которые Илия пускает в нечистую силу (чертей, ламий). #христианство #иудаизм

Игнатий Лойола 470 лет назад, 31 июля 1556 г., скончался основатель и 1-й генеральный настоятель Общества Иисуса (иезуитов), святой Римско-католической Церкви, Игнатий де Лойола (ок. 1491 - 31.07.1556). Лойола принадлежал к одному из древнейших дворянских родов баскской провинции Гипускоа. Он был крещен под именем Иньиго в честь святого Иньиго, аббата монастыря Сан-Сальвадор-де-Онья; это имя также является средневековым баскским уменьшительно-ласкательным, означающим «мой малыш». Во время обучения в Париже Лойола стал называть себя Игнатием (самое раннее упоминание об этом относится к 1531), хотя и впоследствии он иногда подписывался прежним именем. В 14 лет Иньиго остался круглым сиротой, и старший брат отправил его в Аревало. Там Иньиго служил пажом при Кастильском дворе. Достигнув совершеннолетия, перешёл на военную службу. Вскоре Лойола был направлен в Памплону, которую готовилось осадить французско-наваррское войско. Он принимал активное участие в обороне крепости и был тяжело ранен пушечным ядром в бедро (20 мая 1521). Вскоре Памплона пала и раненый Иньиго попал в плен к французам; ему оказали первую помощь и сделали несколько хирургических операций. После операций его правая нога стала короче левой. Согласно «Автобиографии», затем его отправили на родину; не позднее 20 июня он прибыл в семейные владения. Ранение по-прежнему угрожало жизни Лойолы, поэтому 24 июня он принял соборование, но после кризиса 28 июня его самочувствие стало улучшаться. Во время долгого и мучительного лечения Иньиго много читал: в «Автобиографии» он упоминает «Жизнь Христа» и «Жития святых на романском языке» (вероятно, «Золотая легенда» Иакова из Варацце). Эти книги ему принесли вместо рыцарских романов, которые он просил. Под влиянием прочитанного, особенно Житий католических святых Доминика и Франциска Ассизского, Лойола переосмыслил свою жизнь и решил служить только Христу (осень 1521). По свидетельствам, в это время ему было видение Пресвятой Девы Марии с Младенцем. В 1528 г. Игнатий прибыл в Париж. Вскоре Лойола познакомился с савойцем Пьером Фавром и наваррцем Франциском Ксаверием, которые стали его ближайшими сподвижниками. Утром 15 августа 1534 г., в праздник Вознесения Девы Марии, Лойола, Фавр, Ксаверий и их единомышленники испанцы Лайнес, Альфонсо Сальмерон, Бобадилья и португалец Родригиш собрались в капелле Мучеников на холме Монмартр. Фавр, единственный священник среди присутствовавших, совершил мессу; Игнатий и его последователи дали обеты служить Богу в бедности (нестяжании), проповедовать, ухаживать за больными и нуждающимися, а также по благословению папы Римского отправиться с миссией в Иерусалим или в любое другое место, куда он их пошлет. Клятва на Монмартре считается датой основания ордена иезуитов. В 1540 г. основание Общества Иисуса было утверждено папой Павлом III. Лойола был избран первым генеральным настоятелем ордена и получил от иезуитов титул «отец-генерал». С помощью своего секретаря Хуана Альфонсо де Поланко Лойола написал «Конституции ордена иезуитов», которые были приняты в 1553 г. Они создали централизованную структуру ордена, в которой особое внимание уделялось абсолютному самоотречению и послушанию папе Римскому и вышестоящим церковным иерархам. Это нашло отражение в девизе perinde ac cadaver — «как мертвое тело», означающем, что иезуит должен быть так же лишен эгоизма, как труп. В письме к Франциску Ксаверию перед его отъездом в Индию в 1541 г. Игнатий Лойола использовал знаменитую латинскую фразу «Ite, inflammate omnia», что означает «Иди, зажги мир». Эта фраза используется в ордене иезуитов по сей день. Лойола скончался от «римской лихорадки» (тяжелой формы малярии) и был похоронен в иезуитской церкви Санта-Мария-делла-Страда. Он был причислен к лику блаженных Папой Павлом V 27 июля 1609 г. и канонизирован Папой Григорием XV 12 марта 1622 г. #христианство

Пиндар Знаменитый древнегреческий поэт-лирик, происходивший из старинного аристократического фиванского рода. Произведения Пиндара относятся к хоровой лирике (мелике): это были обращённые к богам гимны и пеаны, дифирамбы Дионису, просодии (песни для торжественных процессий), энкомии (хвалебные песни), плачи и эпиникии (оды в честь победителей на общегреческих играх). До нас дошло четыре неполных цикла эпиникиев, в том числе 14 — в честь победителей Олимпийских игр, 12 — Пифийских, 11 — Немейских и 8 — Истмийских. Сохранившееся составляет едва ли четверть того, что было создано поэтом, поскольку издание Пиндара, подготовленное александрийскими учёными, включало 17 книг. Пиндар родился около 518 года до н. э. (в 65-ю Олимпиаду) в Киносфелосе, деревне в Беотии, недалеко от Фив. Говорят, что в юности или, возможно, в младенчестве, пчелы построили у него во рту соты, и именно поэтому он стал поэтом, сочинявшим стихи, похожие на мед. В последней оде Пиндар с гордостью упоминает о своем происхождении, которое роднило его с царем: он был Эгеидом, то есть потомком Эгея, легендарного царя Афин. Оды Пиндара принято считать своеобразным эталоном загадочности. Сложность поэзии Пиндара отчасти обусловлена необычным порядком слов: Пиндар жертвовал простотой синтаксиса, чтобы выстроить желательную последовательность образов. В своей первой пифийской оде, сочиненной в 470 году до н.э. в честь сицилийского тирана Гиерона, Пиндар прославил серию побед греков над иностранными захватчиками: победы афинян и спартанцев над Персией при Саламине и Платеях, а также победы западных греков во главе с Тероном Акрагасским и Гиероном над карфагенянами и этрусками в битвах при Химере и Кумах. Слава поэта привела Пиндара в мир греческой политики. Афины, самый важный город Греции на протяжении всей его поэтической карьеры, соперничали с его родными Фивами, а также с островным государством Эгина, ведущие граждане которого заказали ему около четверти его «Победных од». Примерно за десять дней до его смерти ему явилась богиня Персефона и пожаловалась, что она — единственное божество, которому он не посвятил ни одного гимна. Она сказала, что скоро он придет к ней и посвятит ей гимн. Пиндар дожил примерно до восьмидесяти лет. Он умер около 438 года до н. э., во время посещения фестиваля в Аргосе. Одна из родственниц Пиндара утверждала, что он продиктовал ей несколько стихов в честь Персефоны через несколько дней после того, как умер. Слава Пиндара в Греции была так велика, что даже спустя сто лет, когда Александр Македонский покорил восставшие Фивы, он, приказав разрушить город до основания, повелел сохранить только храмы богов и дом Пиндара (потомкам которого, единственным во всём городе, была также сохранена свобода). #античность