Подкрепленiе и наказанiе.

Хорошая самопроверка для терапевта - это задать себе вопрос о том, кто пришёл за помощью: «Если я уберу диагноз, симптом, функцию и проблему — останется ли для меня здесь человек?» Если нет - плохие новости... Значит вы упустили человека из поля зрения, воспринимаете его как поломку, которую надо починить, как бездушную машину.

Марк Аврелий вслед за Эпиктетом описывает три упражнения или техники себя (передаю в записи французского исследователя Пьера Адо): 1. Судить объективно, в согласии с внутренним разумом. (логика) 2. Действовать в согласии с разумом, общим для всех людей. (этика) 3. Принимать судьбу, возложенную на нас космическим разумом. (физика) Попробуем немного разобраться. 1. Судить - конечно имеется ввиду не осуждать, а рассуждать. Эти слова перепутываются, также как и критик и критикан! "Критика чистого разума" Канта - это не раскритиковать и захейтить идею чистого разума, а рассуждать о нём. Упомняутые стоики призывают судить с опорой на внутренний разум, что важно! Они верять в разумное начало человека, которое может быть не слышно под гнётом политически навязанного. И избегать вторичных оценочных суждений. 2. Здесь появляется понятие, близкое common humanity (что трудно перевести на современный русский язык, примерно: общечеловечность), говорящее о нашей общности, об одинаковых принципах работы нашего разума. И действиях на его основе. Это вовсе не означает автоматическое вовлечения в коллективные процессы, а наоборот. "Стадный" импульс - приходит из вне, здесь речь о глубинной внутренней общности. 3. И раз у нас есть такой разум, то он считается частью чего-то большего чем мы. Кроме того, замечу, эти три по сути: когнитивное упражнение (рассуждать), поведенческое (действовать) и аффективное (принимать). Прошло пара тысяч лет, а теперь это считается передовой терапией, которую регулярно хотят подвергнуть биологическому редукционизму (объяснить через синапсы и нейромедиаторы), тогда как сама технология существует не одну ТЫСЯЧу лет!

Вчера здесь размышлял о "тоталитарном стиле мышления", надеюсь не впал в морализаторство дихотомии хорошо/плохо. Перефразируя расхожую фразу можно сказать: если поведение есть - значит оно зачем-то нужно, несёт адаптивную функцию и имеет какой-то эволюционный смысл для выживания. Хотя, разумеется, мозг может почти автоматически маркировать "тоталитраный" как плохой, что уже подозрительно (такой автоматизм). Противоположностью описанного поведния можно описать другой репертур для которого как-то не выработанно какого-то общего слова, можно попробовать его описать. Если тоталитарное поведение - это навязывание своих правил другому (правил в широком поведенческом смысле, а не просто правил какогото-то внешнего поведения, правил как "инструкций", как реляционных сетей). Подчинение. Когда важным становиться не результат от следования правилу, а само по себе подчинение правилу подкрепляется (а отступление - наказывается). То другой конец спектра - это понимание правил другого как автономного субъекта, буквально - принятие его (что вовсе не означает автоматического согласия с его правилами!), видение другого. Михаил Бурдин вчера сделал интересный акцент в комментариях: Уж скорее я бы задался вопросом, почему некоторые люди идут сложным путем НЕлишения субъектности другого. Это же так хлопотно и небезопасно иметь дело с другим субъектом. Он, гад, непредсказуемый Тут, как мне кажется, может помочь эволюционный взгляд: оба конца обозначенного спекта могут быть полезны для выживания. В условиях кризиса и катастрофы тоталитарное единообразие может быть полезно для преодоления внешних опасностей, например, при нападении врага скорее удобнее, если солдат не размышляет над каждым приказом, а действует (армия - хороший пример тоталитарности). Но тогда теряется разнобразие мышления и точек зрения для решения "мирных" задач. Правда из этого есть следствие: тоталитарность будет искать/создавать врага, чтобы как можно дольше поддерживать себя, правда и другой поведенческий полюс будет стремиться к самоподдержке. Такие инь и ян, постоянные колебания. Раз уж инь и ян вспомнились, то можно братиться к китайской классике, трактату "Дао Дэ цзин", главе 46, которую можно примерно перевести так: В Поднебесной есть Путь Военных лошадей используют для навоза В Поднебесный нет Пути Военные лошади появляются в пригороде. Нет беды больше, чем незнание меры. Нет большего бедствия, чем желание обретения. Поэтому знание меры в достатке это постоянная мера. 天下有道 卻走馬以糞 天下無道 戎馬生於郊 禍莫大於不知足 咎莫大於欲得 故知足之足 常足矣 Правда здесь авторы текста склонны скорее к тому, что тоталитаризм и военное дело - отступление Поднебесной (социального мира) от естественного Пути, но, с другой стороны - призывают к пониманию меры или баланса - когда отступление от Пути, когда подступление к нему - это и есть Путь. Можно сказать, что мера (足) - это поведенческая гибкость, адаптация к контексту. Кстати любопытно, что иероглиф 足 может быть переведён и как нога, и как мера, как бы шаговая доступность: ведь у многих народов "шаг" - мера длинны, или ступня - она же английский foot (30,48 см.)... Подозреваю, что кто-нибудь обязательно попытается убедить меня в необходимости безусловно осудить тоталитарность, тем самым невольно воспроизводя именно описанный репертуар поведения.

Тоталитарное мышление. Попробую порассуждать о тоталитарном стиле мышления, по возможности оставаясь на поведенческих позициях, что может быть непросто, так как в этом дискурсе в строгом смысле нет мышления, и у него тем более не может быть стиля. Как минимум возможно говорить о каком-то поведении с определенном функций, которую мы и можем назвать «тоталитаризмом» или «тоталитарностью». Начнём со слова «тоталитраный» (от лат. totalis «весь, целый, полный») - подразумевает полное подчинение другого, то есть, говоря поведенчески, полный контроль над стимулами и последствиями поведения. Но! Раз речь идёт о человека, то надо отметить, что для человека большее значение приобретают не прямые стимулы и естественные последствия, а символические стимулы и символические последствия (вербальное поведение). Собственно «прочтение» собственного вербального поведения (символических стимулов) и можно назвать мышлением в общепринятом лексиконе. Таким образом тоталитаризм это контроль над символическими стимулами и последствиями поведения другого, говоря другим языком - контроль над мышлением другого. Тоталитаризм — это не набор идей, а стремление монополизировать процессы символической регуляции поведения другого человека. Хочу заметить: тоталитаризм - это не вкладывание каких-то конкретных идей другому, а именно контроль внутреннего вербального поведения целиком, не содержание, а овладение процессом! По сути - особая форма дегуманизации, когда другой не видеться как субъект, но только как расширения меня. В этом исчезает непредсказуемый другой с внутренней активностью, а появляется ещё я. Другой превращается в объект, который должен быть носителем моих правил. И вот тут интересное - зачастую те, кто позиционирует себя борцом с тоталитаризмом (как неким набором конкретных идей и лозунгов) становиться крайне тоталитарными (как процесс и функция) - обязывают тебя правильно думать. Естественно правила устанавливают они. И они готовы карать за отступление от таких светлых идей всеобщего счастья и благ. Поэтому куда продуктивнее замечать не только содержание идеи, но и технологию их подачи (возможно это даже важнее). А следующие интересный вопросы: почему у человека возникает желание лишить другого автономной субъектностьи? Почему возникает тоталитарный спектр поведения?

Базовый курс по АСТ проведу с 26 сентября. Подообности и запись. https://kpt.by/kursy/terapiya-prinatya-i-otvetstvennosti/

Актуальна ли древняя мудрость? В 79 главе даосского трактата "Дао Дэ Цзин" есть любопытная фраза: 和大怨，必有餘怨； Что можно перевести так: После примирения великой вражды обязательно есть остаток вражды. Вроде бы абсурд и парадокс? Какие-то даосские заморочки? Но нет. В народе эта мудрость знакома как "ложечки вернули, но осадок остался". Занимаясь профессионально регуляцией конфликтов (внутриличностных и межличностных) можно обнаружить принцип: важно прекратить поиск виноватого или зачинщика, а потом как-то примиряться, извиняться и так далее. Так либо конфликт не прекращается вовсе, даже скорее нарастает, либо, при формальном примирении, - тлеет до какого-то подходящего случая. Куда важнее обнаружить механизмы поддержки этого конфликта прямо сейчас (а не причину в прошлом, её могли вовсе уже забыть, перевыдумать или что ещё). И разрушить эти механизмы (прямо сейчас). Тогда нет какого-то процесса примирения, но конфликт/вражда исчезает. Но мало кто хочет обнаружить этот принцип...

Без ТГ-сжатия.

Сделал краткое методическое пособие по функциональному анализу поведения (ABC).

Без сжатия.

Нарисовал небольшой плакат про функциональный анализ поведения: метафора "айсберг". Что видим - это форма или топография поведения, но что важнее - подводная часть, функция поведения. А эта часть - неочевидна.

Self esteem? Хитрая подмена понятий широким фронтом модулирует наше поведение. Половина (условно) книг по психологии твердят о самооценке, множество психологов предлагают рынок услуг по повышению этой самой самооценки, но... Самооценка - это никогда не самооценка, а оценка, во-первых, каких-то качеств или функций, а во-вторых, это всегда предполагаемая оценка другими (Большим другим, сказал бы Лакан) с тем, чтобы занять какое-то место в предполагаемой или существующей иерархии. Буду молодец - меня примут/полюбят. Это ещё и постоянный процесс сравнения себя с другими. Кроме того, само введение шкалы самооценки предполагает, что всегда могут влепить пару... Поэтому пока человек находиться в координатах оценки - он будет страдать в гонке за пятёрками. И во множестве переводной литературы английское self esteem переводят как самооценка. А это вообще не саооценка... Контексто это скорее - самоценение, самодостоинство. Но совсем точно было бы говорить привычно: "чувство собственного достоинства" (или просто - собственное достоинство)! Почему-то это сочетание совсем редко слышишь в психологических кругах и профильной литературе, напрочь вымылось из обращения. Даже в широких массах это может вызывать подозрение, всякие кривотолки и даже обвинения в эгоизме. А это именно ведь о том, чтобы себя ценить (а не оценивать!!!) за то, что ты существуешь сам по себе, просто за экзистенциальный опыт, а не какие-то заслуги перед воображаемым или реальным другим. Конечно в терапии мы часто встречаем людей, у которых из-за жизненных обстоятельств не сформировалось это чувство или оно есть лишь иногда, как проблеск. И терапевт может быть первым, кто будет ценить обратившегося за помощью. Но терапевта чаще учат не ценить, а оценивать, обозначать человека шкалами и диагнозами. Да и ему самому может быть трудно - ведь чтобы ценить другого необходимо обрести чувство собственного достоинства.

Ура! Издали и перевели новую книгу Ствена Хайеса!!! Но нет... Издательство "Бомбора" переиздаёт изданный ими же в 2021, но под другим названием "Освобождённый разум" (англ. "A Liberated Mind: How to Pivot Toward What Matters"). С одной стороны - хорошо, что книга будет доступна большему числу читателей. С другой стороны - привкус лёгкого мошенничества ощущается.

Отличная иллюстрация! Вы видите, что фигуры двигаются, а они - неподвижны (проверьте линейкой или краем бумажки). Как формируется видимое движение в недрах мозга.

Короткое лингвистически-мнемоническое обоснование АСТ. Латинские термины actio (действие) и passio (претерпевание) образуют любопытную пару, которую философы в разные периоды трактовали по своему. Passio родственны в языке и страсти/страдания (passion), и пациент (patient) и пассивность. Претерпевание, одним словом. Задача - осуществить сдвиг от passio к actio, а для этого важно найти направление, actio к чему именно?

Вчера в Перми завершилась конференция АКБТ 2026. Насыщенно, интересно и профессионально. Персональное спасибо Михаилу Бурдину за приглашение!!! На философский секции я рассказывал о формирующейся власти жертвы или виктимократии. Проводя подготовку темы я…

Сделал небольшую инфографику про то, что я - это особое поведение, которое можно назвать "селфинг" (в дискурсе контекстуально-поведенческого взгляда). И в хорошем качестве:

На прошлой неделе выпустил студентов двух курсов по терапии принятием и ответственностью - из курса в МГУ (который веду с коллегами) и курса в минском центре КПТ. Фото с последнего - очно-онлайновое занятия в Минске и новые реалии коллективной фотографии с экраном тех, кто в Zoom. Персональный юбилей - выпуск уже 10-го курса, пора и сделать некоторую рефлексию об игнорируемом. Может быть один самоподдерживающийся цикл возвеличивающего поведения в системе преподаватель-студент (что не значит, что есть только он!): конечно студент скорее будет говорить, что это лучший преподаватель (учиться у лучшего это же лучше, чем у другого?), а преподаватель скорее скажет, что это были лучшие студенты (ведь они у лучшего преподавателя!). И все очень довольны, что немного подозрительно. Также не исключён и своего рода импринтинг (впечатывание) - что этот предмет выглядит именно так, как показывает преподаватель. В этой связи для развития гибкости несколько преподавателей скорее принесут пользу, с другой стороны слишком разные взгляды могут и запутать. И, кажется важным, преподавателю нужно оставаться студентом всегда: перестал быть студентом - умер как преподаватель...

治[zhì] в китайском языке обозначает три на первый взгляд несвязанных понятия: лечить болезни, управлять государством и обуздывыать наводнения. Сам иероглиф восходит именно к последнему значению - управление токами воды, укрощение воды. И это очень интересное поле значений - в нём встреча естественных свойств воды, которая всегда естественно течёт вниз и действий человека, который направляет это естественное течение в необходимую сторону в нужный момент создавая или препятствия, или, наоборот, проходы. Интересно, что Мишель Фуко в работе «Дискурс и истина» / «Бесстрашная речь» (1983) рассматривал понятие "паррезия" (греч. parrhēsia, иногда парресия в русском): бесстрашное, откровенное говорение истины, сопряжённое с риском для говорящего. Но! Важным умением парресиаста он указал умение воспринимать кайрос (решающий или благоприятный момент использования парресии). При этом он сравнивал судоходство, политику и врачевание - как три области, где умение уловить этот кайрос и воспользоваться им - ключевое. Не так ли и в психотерапии?

Помните некоторое время здесь был опрос о том, делают ли сомнения терапевта в своём профессионализме его более или менее эффективным? Конечно, это немного манипулятивный вопрос, как и заметили. Сами по себе такие сомнения не будут влиять на качество терапии! И это очень наглядная для контекстуальной философии ситуация. На терапию будет влиять не сама идея сомнения в своей эффективности, а взаимодействие с ней! Из статьи (ссылка внизу): "Терапевты, в большей мере ставящие под сомнение собственную эффективность и (!!!) сохраняющие открытость к неопределённости, формируют более прочный альянс и получают лучшие результаты." Одно "и" меняет всё... Если алгоритмизировать, то: Самосомнение + самопринятие → терапевтическая скромность → чувствительность к клиенту → открытость к разрывам (умение заметить начечающийся разрыв отношений и обсудить это - тоже предиктор успешной терапии) Изолированное самосомнение → хроническая тревога → снижение эффективности → выгорание См. например, статью: Nissen-Lie, H. A., Monsen, J. T., Ulleberg, P., & Rønnestad, M. H. (2013). Psychotherapists' self-reports of their interpersonal functioning and difficulties in practice as predictors of patient outcome. *Psychotherapy Research, 23*(1), 86–104. Не бежим срочно избавляться от самосомнения, а находим ему сообразное место! Несомневающийся терапевт вызывает большие вопросы...