Bidar

بدن به مثابه ساز؛ اجرای موسیقی الکترونیک زنده با سیستم‌های حرکتی (آنلاین و آفلاین) به‌هدایت مهدی بهبودی از ۱۷ مرداد ۱۴۰۵، ‌شنبه‌ها: ۱۸ تا ۲۰ (۵ جلسه)   این دوره با هدف بازگرداندن «بدن زنده» به مرکز اجرای موسیقی الکترونیک طراحی شده است. ما در این مسیر، بدن را نه یک ابزار مکانیکی صرف، بلکه به عنوان «اولین و طبیعی‌ترین ساز بشر» و پایه و اساس درک و تفکر خود بررسی می‌کنیم. در طول جلسات، خواهیم دید که چگونه پیشرفت تکنولوژی و سنسورهای حرکتی (مانند دوربین‌ها یا حسگرهای عضلانی) به هنرمند اجازه می‌دهد تا از محدودیت‌های میزهای ثابت رها شده و در فضای صحنه، مستقیماً با حرکات دست، نفس و حتی تنش عضلاتش، صدا را کنترل و خلق کند. این دوره تلاشی است برای درک بهتر رابطه‌ی میان ذهن، بدن و ابزارهای دیجیتال، تا هنرمند بتواند فراتر از یک اپراتورِ ماشین روی صحنه، به عاملی پویا در یک اجرای چندرسانه‌ای تبدیل شود.   اطلاعات بیشتر👇 https://t.me/bidarcourses/1114

آدولف رایناخ و بنیادهای ماقبل تجربی حقوق (حضوری و آنلاین) به‌هدایت ساجد طیبی از ۱۹ مرداد ۱۴۰۵، دوشنبه‌ها: ۱۸ تا ۲۰ (۴ جلسه)   آدولف رایناخ (۱۸۸۳–۱۹۱۷) فیلسوف آلمانی و از چهره‌های مهم نسل نخست پدیدارشناسان بود. او از شاگردان و همکاران نزدیک ادموند هوسرل  به شمار می‌رفت و در کنار پژوهش‌های خود در حوزه‌ی پدیدارشناسی، به مسائل فلسفه‌ی حقوق و ساختارهای اجتماعی علاقه‌مند بود. رایناخ تلاش کرد روش پدیدارشناختی را برای تحلیل مفاهیمی به کار گیرد که در زندگی اجتماعی و حقوقی ما نقش اساسی دارند؛ از همین رو، آثار او را می‌توان از نخستین تلاش‌ها برای بررسی فلسفیِ ساختار واقعیت‌های اجتماعی دانست.   اطلاعات بیشتر👇 https://t.me/bidarcourses/1110

افسون مدئا و رهایی از اوهام آینده: لارنس فون‌تریه و تریلوژی افسردگی به‌هدایت صالح نجفی از ۸ مرداد ۱۴۰۵، پنجشنبه‌ها: ۱۸ تا ۲۰ (۴ جلسه)   در این دوره می‌کوشیم چهار فیلم آخر فیلم‌ساز برجسته‌ی دانمارکی، لارنس فون‌تریه را با محوریت تمثال مدئا بازخوانیم: دجال، ماخولیا، زنِ شهوتی، خانه‌ای که جک ساخت. می‌توان فون‌تریه را هنرمندی خواند که هم در فیلم‌هایش هم در رفتارهایش درگیر خشونت زنجیره‌ای می‌شود. اما مهم این است که او در سینمای معاصر جهان نمونه‌ا‌ی کمیاب بلکه نایاب از ترکیب دیالکتیکی شاید ناممکنِ تئاتر قساوتِ آرتو و فاصله‌گذاری و بیگانه‌گردانی برشتی است. در فیلم‌های او بارها و بارها لحظه‌های یادآور فیلم‌های تجاری-ژانری با گرایش به فیلم‌جستار‌سازی به سیاق فیلم‌های گدار به هم می‌آمیزند. جهان فون‌تریه میدان تنش مداوم این دو نیروی معارض است. اطلاعات بیشتر👇 https://t.me/bidarcourses/1107

این خانه بوی خون می‌دهد؛ اورستیاخوانی در پنج پرده (حضوری، آنلاین و آفلاین) به‌هدایت قاسم نجاری از ۳۱ تیر ۱۴۰۵، چهارشنبه‌ها: ۱۶ تا ۱۸ (۵ جلسه) تراژدی چرا وجود دارد؟ چون سوگواریم. چرا سوگواریم؟ چون جنگی بر پا شده است. این نقطه‌ی شروع خواندنِ تراژدی‌های یونانی است؛ متونی که قرن ۵ قبل از میلاد در دوران شکوفایی یونان باستان، برای اجرا زیر آفتاب نوشته شده‌اند. روایت‌هایی از نفرین‌های باستانی، انتقام، جنگ، عشق و زیبایی؛ حالا، وقت بازگشت به تراژدی است.   این دوره، در پی خوانشی کلاسیک‌شناسانه از سه‌گانه‌ی اورستیا (تراژدی‌های «آگاممنون»، «نیازآوران» و «الهگان انتقام») است. نوشته‌های آیسخولوس، اولین تراژدی‌نویس یونانی. اطلاعات بیشتر👇 https://t.me/bidarcourses/1104

اول‌شخص‌های اجرایی؛ کارگاه خلق تک‌گویی (کارگاه حضوری) به‌هدایت میلاد اخگر از ۱۲ مرداد ۱۴۰۵، دوشنبه‌ها: ۱۰:۳۰ تا ۱۳:۳۰ (۸ جلسه)   «اول‌شخص‌های اجرایی» بستری برای پیوند زدن ادبیاتِ اول‌شخص با هستی‌شناسیِ بازیگر است. در این دوره، ما با نگاهی آسیب‌شناسانه از مرزهای «مونولوگِ صرف» عبور می‌کنیم؛ مونولوگی که اغلب به بیانِ درونیاتِ ایستا محدود می‌شود. در عوض، تمرکزِ ما بر «روایتِ اجرایی» است؛ ساختاری که در آن «اول‌شخص» تنها یک سخن‌گو نیست، بلکه یک «کُنش‌گرِ راوی» است. تفاوتِ بنیادی ما در اینجاست که متن، نه فقط برای خوانده شدن، که برای «بودن» بر صحنه نوشته می‌شود. اطلاعات بیشتر👇 https://t.me/bidarcourses/1102

هنر به مثابه کنش انقلابی؛ جان برجر، گشودن ادراک و سیاست زیبایی‌شناسی (حضوری ،آنلاین و آفلاین) از ۳۱ تیر ۱۴۰۵، چهار‌شنبه‌ها: ۱۹ تا ۲۱ (۴ جلسه) هدف، بررسی مبانی نظری «فلسفه‌ی عمل انقلابی در هنر» در آثار جان برجر، با محوریت چند جستار از اوست. چهارچوب تحلیلی این سلسه‌نشست‌ها بر این فرض استوار است که ساختارهای سلطه‌، با ایجاد «ادراک حسی مسلط»، امکان شناخت واقعیت را از توده‌ها سلب می‌کنند. برجر به عنوان مثال در جستار Revolutionary Undoing با اتکا به آرای ماکس رافائل، استدلال می‌کند که کارکرد هنرِ انقلابی نه بازنمایی صرف، بلکه عملی برای «گشودن» و درهم‌شکستن این ساختار ادراکی تحمیلی است تا از این مجرا، زمینه برای ظهور آگاهیِ انتقادی فراهم گردد. این مسئله در مواجهه با دو پدیده‌ی سیاسی معاصر یعنی جنگ و ظهور فاشیسم نئولیبرال از اهمیت روش‌شناختی ویژه‌ای برخوردار است. اطلاعات بیشتر👇 https://t.me/bidarcourses/1099

تأملات فلسفی-تاریخی: خوانش گروندریسه در ادامه‌ی دوره‌هایی که از چند سال گذشته در مدرسه‌ی بیدار برگزار شده است و به موضوع کلی نقد ماتریالیسم تاریخی و همچنین مباحث مربوط به نظریه‌ی دولت در مارکسیسم و ورای آن اختصاص داشته است، در این دوره بحث با تکیه بر مضمون کلی تأملات فلسفی-تاریخی با تکیه بر خوانش بخش‌هایی از متن گروندریسه‌ی مارکس و برخی متون در پیوند با آن ادامه می‌یابد.   اطلاعات بیشتر👇 https://t.me/bidarcourses/1097

فلسفه‌ی پول و امر والای اقتصادی؛ پول چه می‌خواهد؟ یا پول چه‌چیزی کم دارد؟ (آفلاین) به‌هدایت جواد گنجی ۴ جلسه   ما همه بندگان پول‌ایم، حتی وقتی کل زندگی ما در تلاش برای نفی این بندگی بگذرد. در واقعیت، ما همواره با پول به مثابه عاملی بیگانه و خارجی مواجه می‌شویم که در برابر ما قد علم می‌‌کند. این اسطوره را یک‌بار برای همیشه باید کنار گذاشت که پول صرفاً وسیله‌ای است که به ما امکان می‌دهد نیازهای خویش را تأمین کنیم و ابژه‌های میل خود را بخریم. چنین اسطوره‌ای محصول نگاهی فردگرایانه به دنیای اقتصاد و روابط پولی است که در آن ما می‌توانیم بنا به خواست و انتخاب شخصی خود هر کاری که میخواهیم با پول بکنیم. اما دقیقاً برعکس، پول تجسم فعالیت اقتصادی کاملا غیرشخصی است، زیرا سبب می‌شود ما طوری رفتار کنیم که گویی با خود بیگانه‌ایم. اطلاعات بیشتر👇 https://t.me/bidarcourses/1095

خوانش هستی و زمان؛ ۴- پروا به مثابه هستی دازاین؛ بگو نگران چه هستی تا بگویم که هستی (حضوری و آنلاین) به‌هدایت احسان پویافر از ۲۲ تیر ۱۴۰۵، دوشنبه‌ها: ساعت ۱۸ تا ۲۰(۵ جلسه)   آدمی هستی خود را در حال‌و‌هواهایی می‌یابد،‌ دلهره یکی از آن حال‌وهواهایی است که هستی آدمی را آشکار می‌کند، دلهره امکان چرخشی‌ست از فراموشی هستی به سوی یاد و تفکر به هستی. دلهره هستن-توانستن آدمی را با رخداد اصابت‌کننده به او  بیدار می‌کند. دلهره همچون ترس، ترس از  یک چیز مشخص نیست که با شیوه‌ و مکانیسمی بتوان  آن را رفع کرد یا با آن کنار آمد، بلکه در آن کلیت مناسبات جهان دلهره‌آور می‌شود. این کلیت دلهره‌آور می‌تواند پرسش هستی-زندگی را در کلیتش ممکن ‌سازد. …به‌قول هایدگر حالی که در دلهره بر ما می‌رود، در خانه‌ خویش نبودن است، یعنی کلیت امر مأنوس، نامأنوس گشته است. طرح درس کامل👇 https://t.me/bidarcourses/1093

سیاست بدن: آئین دگردیسی بدن و پیدایش مدرنیته (آنلاین و آفلاین) به‌هدایت ابراهیم رنجبر از ۲۱ تیر ۱۴۰۵، یکشنبه‌ها: ساعت ۱۸:۳۰ تا ۲۰:۳۰ (۴ جلسه) این درس‌گفتار بر این ایده‌ی مرکزی بنا شده است که مدرنیته را باید از خلال دگرگونی مفهوم بدن فهمید؛ دگرگونی‌ای که از ارسطو آغاز نمی‌شود، اما بدون فهم دقیق ارسطو نیز قابل درک نیست، و در آگامبن به صورت بحران سیاسیِ تمام‌عیار آشکار می‌شود. آنچه در این میان پی گرفته می‌شود، نه تاریخ نظریه‌های بدن، بلکه مسیری است که در آن بدن از یک امر طبیعیِ حدّمند به میدانی برای کنش، تغییر، و نهایتاً سیاست بدل می‌شود. اطلاعات بیشتر👇 https://t.me/bidarcourses/1089

نصرت رحمانی: سلوک یک عصیان پریشان (آفلاین) به‌هدایت پیمان چهرازی (۴ جلسه)   شاید بتوان گفت از دهه‌ی ۱۲۸۰ شمسی تا کنون، به‌دلایل متعدد اجتماعی‌سیاسی با حضور شاعرانِ نام‌آور و جریان‌سازی مواجه نیستیم که حرف شعریِ تازه و ماندگاری را، با شدت و حدّتِ نیما و معدود دنبال‌کنندگان برجسته‌اش، و در ادامه‌ معدود شاعران مطرح دهه‌ی ۱۳۷۰، به گوش برسانند. برای همین نیز همچنان رجوعِ جدّی و تشریحی به آثار همان معدود دنبال‌کنندگان نیما می‌تواند راهگشای درک تازه‌ای از ظرفیت‌های فرمی، ساختاری، و محتواییِ زبان فارسی در حیطه‌ی شعر باشد. در مورد نصرت رحمانی، نظرات و بررسی‌ها غالباً با رویکردهای افراطی صورت گرفته؛ از یک‌طرف، آثار او، متأثر از شهرت و محبوبیت‌اش، بدون واکاویِ دقیق تأیید شده، و از طرف دیگر، شعرهایش به‌عنوان آثاری سطحی و عامه‌پسند رد شده یا نادیده گرفته شده‌اند. اطلاعات بیشتر👇 https://t.me/bidarcourses/1086

مدرسه بیدار در همکاری با خانه‌موزه‌ هایده چنگیزیان و مجموعه‌ی شنو برگزار می‌کند: موسیقی و سیاست؛ کاوشی دوباره در موسیقی پساجنگ اروپا رویداد ۵ / کنسرت اجرای آثاری از دالاپیکولا، دوناتونی، کاردیو، مَدِرنا و لاخنمان پنجشنبه ۱۱ تیر / سانس ۱: ساعت ۱۸، سانس ۲: ساعت ۲۰/ خانه‌موزه هایده چنگیزیان   Luigi Dallapiccola – Tartiniana n. 2 for Violin & Orchestra -1951 (Arrangement for Violin & Piano): I-Molto Calmo, ma senza tracsinare II- Tempo di Bourée   Franco Donatoni- Algo (Two pieces for Solo Guitar) -1977   Cornelius Cardew- For Stella -1961 Bruno Maderna- Serenata per un Satellite -1969 Helmut Lachenmann Ein Kinderspiel (für Klavier) – 1980  Toccatina (Studie für Violne allein)- 1986    🔻برای تهیه بلیط لطفا با خانه موزه هایده چنگیزیان تماس بگیرید: ۰۹۰۳۴۹۱۱۲۸۱ @changizianmuseum اطلاعات بیشتر👇 https://t.me/bidarcourses/1083

نیستی از بندرسته: رِی برَسیه و سرنوشت فلسفه پس از دلوز (حضوری و آنلاین) به‌هدایت محمد جواد سیدی از ۲۲ تیر ۱۴۰۵، ‌دو‌شنبه‌ها: ۱۸ تا ۲۰ (۴ جلسه) این درسگفتار به بررسی کتاب نیستی ازبندرسته اثر ری برسیه می‌پردازد؛ کتابی که بسیاری آن را یکی از مهم‌ترین متون فلسفی آغاز قرن بیست‌ویکم و نقطه‌ای تعیین‌کننده در تحول فلسفه‌ی معاصر می‌دانند. هدف این درسگفتار نه صرفاً معرفی اندیشه‌ی برسیه، بلکه فهم تغییری بنیادین در چشم‌انداز فلسفه‌ی قاره‌ای است؛ تغییری که در آن مفاهیمی چون حیات، شدن، خلاقیت و تفاوت جای خود را به پرسش‌هایی درباره نیهیلیسم، انقراض، مرگ و بی‌تفاوتی کیهانی می‌دهند. اطلاعات بیشتر👇 https://t.me/bidarcourses/1080

مدرسه بیدار در همکاری با خانه‌موزه‌ هایده چنگیزیان و مجموعه‌ی شنو برگزار می‌کند: موسیقی و سیاست؛ کاوشی دوباره در موسیقی پساجنگ اروپا رویداد ۴ / نشست: نسبت سیاست و استتیک با تکیه بر آرای ژاک رانسیر اشکان صالحی چهار‌شنبه ۱۰ تیر / ساعت ۱۷ تا ۲۰ / مدرسه بیدار در زمانه‌ای که دنیا پر است از اساتید دانا و کلاس‌ها و کارگاه‌هایی با موضوعات به‌روزشده و پرآب‌وتاب، ژاک رانسیر استاد نادان است، آموزگاری که علم و دانش خودش را به شاگرد نمی‌آموزد بلکه از روش رهایی فکر می‌گوید، از روش برابری، روش آزادشدن ذهن‌ها و بدن‌ها از قیدوبند دستگاه‌های جورواجور سلطه. نادانی استاد در این است که فرض نابرابری حاکم بر رابطه‌ی استاد و شاگرد را نمی‌شناسد و برنمی‌تابد. این روش برابری‌طلبانه‌ پیش‌فرض دموکراسی است. اطلاعات بیشتر👇 https://t.me/bidarcourses/1078

فمینیسم کثیف و فمینیسم سیاه؛ از قدرت تا مقاومت (آنلاین و آفلاین) به‌هد‌ایت مریم دژم‌خوی از ۲۲ تیر ۱۴۰۵، دو‌شنبه‌ها: ۱۸ تا ۲۰ (۶ جلسه)   این درسگفتار یک دوره مختصر در باب رویکردهای آوانگارد فمنیستی است. در این دوره به معرفی دو جریان فمنیستی کمتر شناخته‌شده می‌پردازیم. نخست به بررسی مختصر سویه‌ی استعماری فمنیسم، همدستی‌اش با قدرت و پدید آمدن گفتمان «نجات زن» در نوامپریالیسم غربی می‌پردازیم. سپس، به بررسی سویه‌‌های رهایی بخش فمنیستی می‌پردازیم و در باب سه رویکردی که از سوی پژوهشگران فمنیست رنگین‌پوست، ضد استعمار و منتقد جریان فمنیسم امپریالیستی مطرح شده، بحث و تبادل نظر می‌کنیم. اطلاعات بیشتر👇 https://t.me/bidarcourses/1076

کارگاه آهنگسازی در مکتب کانکریت (کارگاه حضوری) به‌هدایت سهراب معتبر و ارشان نجفی از ۲۲ تیر ۱۴۰۵، دو‌شنبه‌ها: ساعت ۱۱ تا ۱۵ (۱۰ جلسه) این کارگاه آموزشی، فضایی کاملاً کاربردی و متمرکز برای تجربه‌ی بی‌واسطه‌ی «موزیک کانکریت» (Musique Concrète) در اختیار می‌گذارد و رویکردی کاملاً متفاوت از دوره‌های‌های مرسوم آهنگسازی دارد. در اینجا، نت‌ها، تئوری‌های کلاسیک، و سازهای سنتی جای خود را به «ماده‌ی خام صوتی» و صداهای محیطی می‌دهند. هدف اصلی این کارگاه، ایجاد بستری است تا هنرجویان بتوانند با تغییر زاویه‌ی دید و شنوایی خود، اصوات روزمره را کشف کرده و در نهایت با استفاده از همین متریال‌های واقعی، یک اتود یا قطعه‌ی اختصاصی تولید کنند. مسیر کارگاه با ایجاد یک درک زیبایی‌شناختی و تاریخی از این رسانه آغاز می‌شود. در بخش‌های تئوریک این کارگاه، هنرجویان با ریشه‌ها و تاریخچه‌ی این مکتب، نهادهای تاثیرگذاری همچون GRM،  آهنگسازان برجسته‌ی این عرصه، و آثار مهم آن‌ها آشنا شده و برای درک تفاوت‌های بنیادین این سبک، کنتراست‌های آن با مکتب موسیقی الکترونیک آلمان بررسی می‌شود. اطلاعات بیشتر👇 https://t.me/bidarcourses/1074

روان‌شناسی اخلاقی دیوید هیوم (حضوری و آنلاین) به‌هدایت پوریا گل‌شناس از ۲۱ تیر ۱۴۰۵، یک‌‌شنبه‌ها: ۱۸ تا ۲۰ (۵ جلسه) اندیشه‌ی کانونی هیوم در مقام فیلسوف روشنگری توجه به طبیعت انسان است. از این رو انفعال‌ها و عواطف آدمی در اندیشه‌ی او نقش کانونی دارد. تحلیل طبیعت آدمی در اندیشه‌ی هیوم بیش از آن‌که فلسفی باشد، روان‌شناختی است، گرچه یکی از اهداف اصلی آن تعیین کرانه‌های درخور اندیشه‌ی فلسفی است. او را از این جنبه فیلسوفی سقراطی دانسته‌اند، زیرا «باور دارد که برای پرهیز از اضطراب‌های فلسفی، باید به خودشناسی برسیم»، با این تفاوت که او برخلاف سقراط که روش دیالکتیکی را برای خودشناسی پیش ‌نهاد، شیوه‌ی علمیِ شناخت‌شناسی را طرح کرد: اصل تداعی میان تصورها برای توضیح سازوکار ذهن که کمابیش به اصل گرانش نیوتون همانند است. اطلاعات بیشتر👇 https://t.me/bidarcourses/1072

«فروپاشیدن در حضور دیگران»؛ پرسش کامو درباره‌ی «شکستن انزوا» پیشِ روی پنج چهره (حضوری و آنلاین) به‌هدایت محسن امام‌وردی از ۲۰ تیر ۱۴۰۵، ‌شنبه‌ها ۱۸:۳۰ تا ۲۰:۳۰(۵ جلسه) ۱. جلسه‌ی اوّل: آلبر کامو در رمان «سقوط» لحظه‌ای را توصیف می‌کند که زنی خود را از پل می‌اندازد . توی رودخانه غرق می‌کند. راوی بی‌اعتنا به سقوط زن می‌گذرد. سال‌ها بعد، در تاریکی، روی همان پل، قهقهه‌ای از پشت‌سر راوی را متوقف می‌کند. او برمی‌گردد امّا هیچ‌کس روی پل نیست. تاریکی محض. در هیچ خطی از متن سرنخی از این‌که صاحب قهقهه کیست پیدا نمی‌کنیم. او چهره ندارد. نام ندارد. از تمام هستی او تنها قهقهه‌ای به راوی و ما می‌رسد. این قهقهه مثل زلزله‌ای عظیم تمام شاکله‌ی زندگی راوی را از هم می‌پاشد. نظم زندگی راوی که ظاهراً به‌عنوان کارمندی قضایی در خدمت اجتماع بود، در هم می‌شکند. او از قهقهه به بعد، در تعلیقی بهت‌زده ـ- مثل بندبازی روی بند، انگار تا ابد روی پل - به زندگی‌اش ادامه می‌دهد؛ هرچند نه به همان زندگی قبلی‌اش. اطلاعات بیشتر👇 https://t.me/bidarcourses/1066

مدرسه بیدار در همکاری با خانه‌موزه‌ هایده چنگیزیان و مجموعه‌ی شنو برگزار می‌کند: رویداد ۳ / جلسه شنیداری برخی قطعات ضبط‌شده موسیقی  پنجشنبه ۴ تیر / سانس ۱: ساعت ۱۸، سانس ۲: ساعت ۲۰/ مجموعه‌ی شنو در این جلسه‌ی شنیداری، به میزبانی همکاران عزیزمان در مجموعه‌ی شنو، با هم به شنیدن برخی آثار ضبط شده از آهنگسازان پساجنگ اروپا می‌نشینیم. - Il Canto Sospeco  از لوئیجی نونو - Accanto، موسیقی برای کلارینت و ارکستر از هلموت لاخنمان اطلاعات بیشتر در مورد قطعات و درباره‌ی مجموعه شنو👇 https://t.me/bidarcourses/1064

گئورگ لوکاچ: تاریخ و آگاهی طبقاتی (حضوری و آنلاین) به‌هدایت آرش اباذری از ۹ تیر ۱۴۰۵، سه‌شنبه‌ها: ساعت ۱۸ تا ۲۱ (۶ جلسه) تاریخ و آگاهی طبقاتی گئورگ لوکاچ چه‌بسا مهم‌ترین اثر فلسفی در سنت ملهم از مارکس باشد. در این کتاب، لوکاچ می‌کوشد نشان دهد چگونه روابط اقتصادی سرمایه‌داری نه تنها حیطه‌ی اقتصاد، جامعه و سیاست جهان مدرن را تعیین ‌‌می‌کند، بلکه ساختار سوژگی و فردیت انسان‌ها را نیز شکل می‌دهد، به گونه‌ای که انسان‌ها در شرایط متعارف زندگی روزمره از عاملیت حقیقی خود تخلیه می‌شوند و در عوض نوعی عاملیت «شئ‌شده» به خود می‌گیرند. چنین عاملیت شئ‌شده‌ای (به معنایی که در این درس‌گفتار مشخص خواهد شد) انسان‌ها را به تأیید و تصدیق روابطی سوق می‌دهد که خودْ آن‎ها را از عاملیت انسانی حقیقی محروم کرده‌ است. ادامه👇 https://t.me/bidarcourses/1061