Школа Культуры Себя|Дмитрий Фролов

Философский подход к тревоге Тревогу можно рассматривать как феноменологическое проявление того же процесса, который в мышлении проявляется в виде требовательного ожидания от реальности отсутствия угроз, требования гарантий безопасности. Обнаруживая, что таких гарантий нет, мы угрозу возводим в ранг катастрофы или близко к этому. Говоря философски, у нас есть проблемы с онтологией и метафизикой, то есть мы ошибочно считаем, что в самом устройстве мира не должно быть угроз (метафизический перфекционизм), хотя фундаментально реальность изменчива и не гарантирует безопасности. Также у нас есть проблемы с эпистемологией (познанием): мы преувеличиваем (а иногда преуменьшаем) угрозу, неверно оцениваем риски и факты (кардинальные заблуждения катастрофизация и чрезмерное упрощение реальности). Это можно сформулировать в виде практического силлогизма: В мире не должно быть опасностей и угроз. Если они есть, то они ужасны. Они есть. Значит, они ужасны. Мы можем проанализировать его на предмет соответствия логике, фактам и практической пользе. И мы можем убедиться, что абсолютных гарантий безопасности нет и не может быть, как бы нам этого ни хотелось, что их требование ничего не меняет к лучшему, а только парализует. А также можем убедиться, что опасности хотя и есть, но имеют разную степень вероятности и силы. Возможно их нет там, где мы видим их, но есть там, где мы их не ждем. После этого можно определить направляющие добродетели (качества характера): метафизическая уверенность (умение принимать реальность такой, какая она есть, и видеть возможность и смысл в ее несовершенстве, в то же время преодолевая его там, где это возможно), мужество (готовность идти на разумные риски), самоконтроль (умение управлять своими мыслями, эмоциями, волей и поведением), благоразумие (умение принимать неопределенность решений и действовать, взвешивая разные последствия), дальновидность (умение просчитывать разные вероятности и последствия событий и действий), объективность (умение реалистично оценивать окружающее) и научность (умение устанавливать причинно-следственные связи между событиями). После этого мы можем приступить к развитию этих добродетелей, опираясь на идеи философа, чьи идеи нам ближе. Например, в «Афоризмах житейской мудрости» Шопенгауэр писал, что хотя склонность к катастрофизации и искажению реальности, вероятно, наследуется, но мужество и благоразумие можно развить, так как у всех есть их задатки: «Правда, нельзя своими силами добыть ум или мужество: первое наследуется от матери, второе – от отца; однако, при желании и при упражнении можно увеличить в себе оба эти свойства». Наш мир полон опасностей от самой судьбы и людей, поэтому нам нужна добродетель мужества: «Этот мир, где жизнь так сурова, требует железного рассудка, забронированного от судьбы и готового к борьбе с людьми. Ибо вся жизнь – борьба, каждый шаг приходится завоевывать, и Вольтер справедливо замечает: „в этом мире успех можно добыть лишь шпагой, и люди умирают с оружием в руках“». Не имеет смысла поддаваться катастрофизации, и стоит цепляться за любую возможность и вероятность счастливого исхода неприятностей, даже если весь мир рушится. Это про добродетели объективности, дальновидности и реалистичности: «Пусть нашим девизом служат слова: „Не уступай несчастью, но смело иди ему навстречу“. Пока еще сомнителен исход какого-либо опасного положения, пока еще есть какая-нибудь надежда на то, что он будет счастливым, нельзя поддаваться робости, а следует думать лишь о сопротивлении, точно так же, как нельзя отчаиваться в хорошей погоде, пока виден кусочек синего неба. Даже более: надо иметь право сказать: „если развалится весь мир, то это не устрашит нас“. Вся наша жизнь, не говоря уже об ее благах, не стоит того, чтобы замирать сердцем и так трусливо дрожать за нее; „поэтому будьте сильны, и несчастия встречайте с твердым духом“». Но мужество не означает безрассудства, когда мы пренебрегаем реальными опасностями. Оно требует благоразумия, научности, умеренности и дальновидности для того, чтобы понять стоит ли идти на те или иные риски: «Однако и в этом направлении возможна утрировка: мужество может перейти в отчаянную удаль. Поэтому известная доля боязливости прямо-таки необходима в нашей деятельности: трусость – это только ее утрировка». Дальше нужно выработать план развития этих добродетелей и можно использовать любые психологические, философские и религиозные (если кому-то это ближе) идеи и практики для их развития. Это может быть ведения дневника с анализом мышления, планирование занятий, где есть разумный и обоснованный риск, взвешивание плюсов и минусов тех или иных действий, чтение и изучение философских текстов о тревоге и мужестве, а также религиозные практики (молитвы и медитации), направленные на развитие добродетелей. Со временем, через практику, добродетели тренируются, тревога уменьшается и легче поддается контролю. Сегодня в 20.00 демосессия. Ссылка будет за 15 минут до начала в комментариях к этому посту.

Философский пуризм Современное представление о философии формируется не философами, а исследователями философий. Они считают, что философия должна быть строго академической и не должна использоваться для решения практических вопросов, в том числе жизненных и психологических проблем, улучшения жизни. Но это, мягко говоря, странная идея. Философы обычно подразумевали практическое использование их философий и даже прямо о нем говорили. Например, Сенека начинает работу "О гневе" со следующих слов: Ты просил меня написать, Новат, как справляться с гневом А дальше описывает гнев как "помешательство", его вред для человека и общества, способы с ним справляться. Аристотелевская "Никомахова этика" - это по сути исследование как правильно жить человеку и руководство в этом. "Афоризмы житейской мудрости" Шопенгауэра - тоже самое. Конечно, философы, в отличие от многих современных психологов, не рассматривали психику как объект для исправления в вакууме. Они описывали человека целостно в его связи с историей, культурой, обществом. Они стремились развить человека через работу над качествами характера (мудрость, мужество, терпение и др.) и исследование понятий. Тем самым они помогали преодолевать личные и социальные проблемы, и даже то, что сегодня называют психическими расстройствами: тревогу, гнев, депрессию, зависимости и прочее. Как писал философ неоплатоник Порфирий своей жене Марцелле: Любовь к истинной философии освобождает от всякого желания, возмущающего душу и делающего ее несчастной. Пусто учение философа, не излечившее ни одной человеческой страсти. Как бесполезна медицина, если она не исцеляет болезни тела, так и философия - если не изгоняет страсть из души. Философия по большому счету направлена на то, чтобы помочь людям и обществу стать лучше и жить лучше, решить проблемы и уменьшить страдание. По крайней мере ничто не запрещает ей этого делать. А я думаю, что в этом и есть ее предназначение. Самый продолжительный период греческой философии, наступивший после Аристотеля, был максимально практически ориентированным, как отмечает кн.С.Н.Трубецкой в "Лекциях по древней философии". Даже вроде бы абстрактные онтология (учение о том, как устроен мир) и гносеология (учение о познании) через понимание как устроен мир и как его познавать, помогают стать лучше и жить лучше. Уже в 20 веке Жиль Делез, например, описывал преодоление алкоголизма через свою философию. Поэтому в 80е годы 20 века и начало зарождаться философское консультирование как реакция на ограниченность психологии и академичность философии. Это возвращение философии к истокам, когда она была руководством для жизни, а не кабинетным занятием. Другая претензия пуризма - избирательное использование тех или иных философских идей и практик. Например, некоторые критикуют современного оригинального философа-гедониста Мишеля Онфре за то, что он "посмел" сочетать Эпикура, киников, Ницше и Фуко, избирательно включать в свою философию отдельные их идеи, отбрасывая другие. Но философия развивалась через отбрасывание одних идей, заимствование других, их переплетение, постановку одних на службу другим. Античная философия, например,со временем становилась все более эклектичной, как отмечает С.Н.Трубецкой. Можно вспомнить и как Фома Аквинский использовал Аристотеля для обоснования католицизма, пересмотрев его идею, что Бог знает только Себя, а православные аскеты - стоицизм, убрав из него пантеизм. А потом константинопольский патриарх Геннадий Схоларий 15 века взял Фому Аквинского, игнорируя его католические догматы, и стал использовать в православной традиции. Каждый человек создает в течение жизни свою личную философию, осознанно или нет, комбинирует разные философские традиции, что-то отбрасывая, а что-то используя. Если кто-то практикует стоицизм, то должен ли он быть готов умереть, но не сбрить бороду как Эпиктет? Или оправдывать суицид? Невозможно полностью и правильно следовать какому-то философскому учению, потому что каждое из них существует в разных трактовках и вариантах. Даже древневосточнославянский православный сборник "Пчела" ссылался на гедониста Аристиппа из Кирены, который считал главным в жизни - физические удовольствия, а потому тратил баснословные деньги на гетер. Пуристы бы сказали авторам сборника: "Почему вы берете высказывания Аристиппа, что не нужно цепляться за имущество, но не пишете про важность физических удовольствий?". Те бы, наверное, сказали: "А зачем? Нам это неинтересно, бесполезно и вредно." Вот также и сегодня. Можно брать отдельные идеи и практики из философских и религиозных традиций, если они логично и непротиворечиво вписываются в личную философию, помогают быть более хорошим человеком и жить лучше. Сенека в "Нравственных письмах к Луцилию" писал: Я и сам так делаю: из мно­го­го про­чи­тан­но­го что-нибудь одно запо­ми­наю. Сего­дня вот на что натолк­нул­ся я у Эпи­ку­ра (ведь я частень­ко пере­хо­жу в чужой стан, не как пере­беж­чик, а как лазут­чик)

"Без Эпикура на Руси не поаристотельствуешь" Так метко высказался один мой подписчик. А под очень хорошей статьей про стоицизм Ники Воюцкой есть такой интересный комментарий: Мне кажется что что, а стоически переносить всяческое дерьмо русский народ научился давно. Напишите лучше статью, как взращивать в себе ответственного гражданина с позицией "я хочу и могу поменять этот мир", а не "блин, придется еще потерпеть, может мои дети лучше поживут". Так вот философия Аристотеля как раз про то, что жить хорошо - это не только жить добродетельно, но и благополучно в других сферах, в том числе и общественной, в отличие от стоицизма, где они относятся к "предпочитаемому безразличному". Сегодня в 20.00 по московскому времени лекция про то, что может предложить аристотелизм для лучшей жизни, как он тесно связан с западной и, судя по всему, не очень - с русской, российской культурой и как его использовать в философском консультировании для тех, кому он близок Ссылка в комментарии.

Нарциссизм: философский подход По просьбе одного КПТ коллеги пишу о нарциссизме. Отталкиваясь от понимания НРЛ в КПТ, покажу как с ним работать в философском консультировании. В КПТ и РЭПТ нарциссичесское расстройство личности рассматривается как крайнее проявление нормальных человеческих черт, то есть восприятия мира через себя и свои предпочтения. Есть разная степень выраженности этого явления, достигающая порой степени диагноза, который сам по себе условность, ориентированная на зафиксированные социокультурные нормы. У НРЛ есть определенные биологические (генетика) и социальные факторы ( в т.ч. чрезмерная похвала в детстве). Первичный нарциссизм ребенка, когда он воспринимает родителей как объекты, преодолевается через теплое общение с ними и развитие здоровой любви к себе, то есть добродетели безусловного уважения к человеку. Нарушенные отношения с родителями причина вероятно только клинического нарциссизма, но бытовой субклинический нарциссизм, который также приводит к психологическим и социальным проблемам, связан с культурой. Миф о Нарциссе был записан Овидием во время жизни Христа, что весьма символично, так как идея воплощения Бога и обожения человека, позднейшая секуляризация и "смерть Бога" привели к тому, что каждый воспринимает себя как бога. Современная культура, где многие соревнуются за получение статуса и удовольствий как можно более быстрыми способами, создавая ложное представление о себе в соцсетях, делает субклинический нарциссизм своего рода нормой. Родители рассматривают своих детей все больше как друзей, хвалят за все подряд и поддерживают в них идею исключительности, меньше ограничивают в их желаниях. Современная политическая культура также влияет на развитие нарциссизма в обществе. "Левая" - через политику идентичностей и принадлежность к особенным группам, ожидание особого отношения от государства и общества. "Правая" - через ультрапатриотизм и акцент на личном успехе. Можно говорить о групповом нарциссизме, когда определенная группа считается особенной и имеющей право на игнорирование других. Сама терапевтическая культура нарциссизм может поддерживать, так как делает акцент на индивидуальных желаниях человека, подчеркивая важность и ценность его личности часто в отрыве от социального. Нарциссизм - это не просто завышенная самооценка, а требование к реальности, чтобы она удовлетворяла мои желания, чтобы она им соответствовала. А уже отсюда вытекает, что я особенный, имею право на удовлетворение своих желаний, а другие - хуже меня и с ними можно не считаться. А если мои желания не реализуются, мои мнения не ценятся, то это невыносимая трагедия, которая меня уничтожает. До появления терапии тоже самое явление описывалось обычно как гордость, которую отличали от здорового уважения к себе как к одному из людей. Фома Аквинский в "Сумма теологии" пишет об этом различии следующее: Поэтому Иероним, комментируя вышеприведённый текст, говорит, что «существует благая и злая гордость», или, иными словами, «греховная гордость, которой противится Бог, и гордость, которая означает даруемую Им славу». А ещё можно сказать, что в данном случае гордость означает изобилие тех вещей, которыми люди вправе гордиться. Философски НРЛ и субклинический нарциссизм можно рассматривать как следствие эгоцентрической эпистемологии, в которой человек воспринимает себя как "арбитра реальности", чьи мнения, желания и предпочтения истинные, только потому что они принадлежат ему. Так как мы воспринимаем окружающий мир через себя и свой опыт, то довольно легко поддаться такой "нарциссичесской" эпистемологии. Она свойственна всем в той или иной степени, но разные люди с разным успехом ее преодолевают в те или иные моменты. Примером ошибочной эгоцентрической логики может быть такой практический силлогизм: Моё мнение должно быть истинным, а желания — выполняться. ​Если чьё-то мнение отличается от моего или мои желания не выполняются, то это ужасно, я не могу этого терпеть, а люди — плохие. ​У кого-то мнение отличается от моего / мои желания не выполняются. ​Вывод: Происходит ужасное, это невыносимо, а остальные люди — плохие. Если проанализировать этот силлогизм, то довольно несложно убедиться в том, что он проявляется в разрушительном поведении и переживаниях. Он не соответствует фактам, так как другие люди сущностно от меня не отличаются. Я могу ошибаться, они могут быть правы, а их желания не менее реальны, чем мои. Да и мои желания не всегда могут быть реализованы. Мои и чужие мнения и описания реальности - упрощение фактов и неточны. Нет ничего ужасного в том, что наши мнения могут расходиться, потому что так и происходит развитие - через прояснение и обсуждение. Разногласие вынести можно и даже нужно. Также как нет ничего ужасного и невыносимого в том, что мои желания не реализуются. Аристотель в "Никомаховой этике" пишет о нездоровом эгоизме, когда человек стремится в первую очередь к своим желаниям, чувственным удовольствиям, деньгам и почету любой ценой, но тем самым вредит себе и другим, и на самом деле не заботится о себе. Он противопоставляет этому здоровый разумный эгоизм, когда человек следует разуму и добродетелям, а потому может отвергнуть свои желания, почести, деньги и чувственные удовольствия ради общества, друзей и близких, так как ему самому от этого становится подлинно лучше. Николай Бердяев в "О рабстве и свободе человека" схожим образом противопоставляет эгоцентричного человека-индивидуума, который не видит других "Я" - человеку-личности, который проявляет себя через связь с другими: Личность есть "я" и "ты", другое "я". Но "ты", к которому выходит "я" и входит в общение, не есть объект, есть другое "я", личность. Мартин Бубер в "Я и Ты" противопоставляет нездоровые отношения "Я-Оно" и здоровым "Я-Ты". В первом случае Я это довлеющий в себе обособленный субъект, а другой человек - объект. В типе отношений "Я-Ты", Я - это связанная с другими личностями субъективность, где другой человек - такая же личность. Сенека в "О благодеяниях" писал о гордости: Чем выше ты превозносишься, тем ты ничтожнее и только показываешь, что тебе не дано разуметь те блага, которыми ты столько гордишься. Все, что ты даешь, ты сам же разрушаешь. Поэтому хотелось бы спросить: что внушает тебе такую гордость? что искажает твое лицо и внешний вид до такой степени, что ты, можно подумать, скорее предпочитаешь носить маску, чем иметь свой естественный вид? Отсылка к той или иной философской традиции помогает нам лучше описать ошибочность эгоцентрического мышления и развить качества характера (добродетели), такие как эмпатия (понимание других), уважение к другим (безусловно положительное отношение к любому человеку), смелость (готовность столкнуться с чужим мнением) и терпение (готовность выносить дискомфорт при этом столкновении). Даже если речь идет о явно деструктивных чужих мнениях, то мы можем относиться к их носителю с принятием, уважая человеческое достоинство, но не одобряя эти мнения. Мы можем этим мнениям противодействовать разумными и этичными способами. В Logic-Based Therapy это называется добродетель empowerment, противоположная заблуждению манипуляции, то есть отношению к другому как объекту. Пытаясь бороться с эгоцентрическими заблуждениями через отношение к их носителям как к объектам и отказывая им в безусловном уважении, мы сами оказываемся в том же эгоцентрическом заблуждении. Для преодоления этого типа заблуждения у себя важно замечать и оспаривать ошибочные практические силлогизмы, а также действовать вопреки им. Например, уважительно и с интересом выслушивать чужое мнение, с которым не согласен, расспросить про него, отказываться от каких-то желаний в пользу других. Можно представить, что чувствуешь эгоцентризм в какой-то ситуации, где это обычно происходит, а потом сосредоточиться на добродетелях уважения, эмпатии, терпения, напомнить себе подходящую философскую идею и увидеть как эгоцентризм отступает. Завтра в понедельник в 20.00 будет лекция про аристотелизм - его практическое использование для работы над собой. Ссылка на Zoom будет завтра под постом.

Сегодня в 20.00 будет демосессия. С той же клиенткой, что и в первый раз. Решили провести несколько сессий. Давно хотел не просто отдельную сессию показать, но и курс работы. Это работа в подходе Logic-Based Therapy, философском консультировании, использующем анализ логики мышления, инструменты КПТ и РЭПТ, для развития добродетелей (качеств характера - терпения, благоразумия и т.д) для преодоления жизненных трудностей, эмоциональных и поведенческих проблем, но с опорой на личную философию клиента или интересные ему философские идеи. Ссылка будет за 15 минут до начала в комментарии под постом.

Аристипп и школа киренаиков По "Курсу истории древней философии" князя С.Н. Трубецкого Первый ученик Сократа, который брал деньги за обучение философии и не стеснялся жить роскошно. Смысл жизни по его мнению - вкусно есть, иметь отношения с гетерами и пить хорошее вино. Он встречался с самой дорогой гетерой того времени Лаисой. Много говорят про стоицизм, реже про Аристотеля и эпикуреизм в контексте практической философии, но про киренаиков и их основателя Аристиппа скорее молчат. Хотя он как раз очень актуален для наших современников, многие из которых придерживаются философии гедонизма. Для стоиков удовольствие безразличны (могут быть или не быть), к ним не надо стремиться, на пути развития добродетелей, для Эпикура - удовольствие их следствие, а для Аристотеля желательное дополнение к ним. Для Аристиппа же самым главным было стремление именно к физическим, чувственным удовольствием, а добродетели только средством их получения. Но особенность его гедонизма была при этом в умении не привязываться к наслаждениям. Он не боялся лишиться их. Если они есть - очень хорошо, а если нет - ничего страшного. Он говорил, что владеет вещами, а не они им. При этом ради удовольствий он мог пойти на унижение и готов был столкнуться с неодобрением, если это того по его мнению стоило. Философия, как он считал, должна служить исключительно практической цели получить больше физических наслаждений и меньше неприятных ощущений, так как они единственное, что мы знаем достоверно. Удовольствие же заключается именно в приятном, кратковременном ощущении здесь и сейчас по его мнению. Он считал, что не имеет смысла концентрироваться на прошлом и сожалеть, как не имеет смысла и тревожиться о будущем. Счастье - это просто сумма удовольствий. Но его философия говорит и о необходимости добродетели мудрости, благоразумия, так как нужно понимать как получить максимум удовольствия и минимум страдания. Эти добродетели также нужны, чтобы не привязываться к удовольствию, уметь его отвергнуть в любой момент, потому что привязанность к нему приведёт к боли. Есть ряд историй про его жизнь, возможно не очень достоверных, но иллюстрирующих его философию. Например, он мог запросто выбросить полмешка серебра, которое нес за ним раб. Или взять трех прекрасных гетер в подарок, но отпустить их. Благоразумие в его философии подразумевает и дальновидность, то есть расчет в получении удовольствий, чтобы избежать не только краткосрочных, но и долгосрочных негативных последствий. Потому он соблюдал законы, к которым все же относился относился скептически и прагматично как к правилам игры, которые необходимо соблюдать и опасно нарушать (так как это приведет к физической боли), в отличие от общественных норм, которые он мог легко нарушить, если это точно не приведет к физическому страданию. Другим он, судя по всему, вреда также не причинял и к этому не призывал. Это довольно сложная в практическом плане философия, требующая сильного развития таких добродетелей как благоразумие, дальновидность и самообладание. Мне эта философия не близка, и, думаю, она довольно рискованная. Но вообще разумный и добродетельный гедонизм возможен. Понять как стать добродетельным и разумным гедонистом или последователем другой философии можно на моей группе философской практики и философского коучинга "Как жить" https://cbt-philosophy.com/howtolive

Обещаю, что сегодня будет без печенегов Золотой Орды и Византии, будет практично!

Лекция о метафизической безопасности и перфекционизме начнется через 10 минут. Продлится 1 час, включая ответы на вопросы.

С точки зрения византийской психологии у души есть три части: познавательная, вожделевательная и раздражительная. В норме познавательная часть занимается познанием подлинной духовной реальности (Бога) и земного творения в этом контексте, различает добро и зло. Вожделевательная стремится получить наслаждение от духовного, от взаимодействия с Богом. Раздражительная борется со злом, страстями, грехом внутри души. Византийская психология прямо рассматривает искажения этих сил как болезнь, патологию, которая нуждается в терапии. Искажение этих сил души заключается в том, что вожделевательная часть прилепляется к чувственным удовольствиям, познавательная погружается в изучение творения ради чувственных удовольствий вне контекста Бога, а раздражительная направляется против людей и явлений, препятствующих этим удовольствиям. Эта болезнь началась с грехопадения Адама и Евы, наследуется всеми людьми. Но наследуется скорее склонность, предрасположенность. Далее человек, используя эти силы души не по назначению, развивает в себе страсти, которые можно описать языком современной терапии как схемы и паттерны, включающие в себя мышление, эмоции, поведение, этические и метафизические установки. Классификации страстей условны и различны. Наиболее известна классификация Евагрия. В ней выделяются чревоугодие (привязанность к удовольствию от еды), блуд (привязанность к сексуальным удовольствиям) и тщеславие (привязанность к людской славе). А также печаль, возникающая при утрате этих удовольствий, и гнев при препятствии им со стороны других людей и явлений. Уныние стоит несколько особняком. Интересно, что в западной традиции оно не выделяется, как пишет Жан-Клод Ларше, и сливается с печалью. Но в византийской традиции оно описывается как беспричинная необъяснимая тоска, общая неудовлетворенность, неясное беспокойство, упадок сил, отчаяние, связанные с бездеятельностью, избеганием трудностей и действий. У меня есть гипотеза, что все же уныние связано с пониманием невозможности в целом удовлетворить стремление к чувственным удовольствиям. Гордыня часто не отделяется от тщеславия, но она скорее в целом обозначает про привязанность к самому себе, удовольствие от себя самого, превозношение себя над людьми и Богом. Все страсти друг друга поддерживают и взаимосвязаны. Они не являются частью природы человека, будучи только ее искажениями. Их иерархия и классификации условны. Для исцеления от этих страстей необходима практика добродетелей, которые являются противоположным страстям идеалом человека, который также проявляется в виде определенных мыслей, эмоций, поведения, метафизических и этических установках. Выделяют три родовые добродетели. Благоразумие исцеляет рассудительную, познавательную силу. Это познание подлинной духовной реальности и земной через нее, различение добра, зла и нейтральных явлений, а также управление другими силами души (вожделевательной и раздражительной). Это стратег души, которые изучает, разрабатывает и внедряет план борьбы со страстями и развивает добродетели. Вторая родовая добродетель - мужество. Она дает энергию для борьбы. Это двигатель. Она направляет раздражительную силу на борьбу со страстями внутри своей души. "Праведный гнев" заключается в борьбе с ними, а не с людьми. Третья родовая добродетель - воздержание, то есть отказ от чувственных удовольствий или хотя бы их сокращение. Считается, что вожделевательная часть не может раздваиваться. Каждый раз, когда она направлена на чувственное удовольствие, она отвлекается от Бога, и наоборот. Этот пункт наиболее труден для современных людей, так как противоречит гедонистической современной культуре. Здесь речь не идет об отказе от необходимой заботы о теле и благоустройстве окружающего мира. Но это должно производиться не ради чувственных удовольствий или даже душевных, но связанных с чувственными (фантазии о славе), а по необходимости. Подразумевается, что идеал недостижим, но к нему надо стремиться. Каждый может и должен стараться ограничить чувственные удовольствия по возможности. Кто больше сделает, тот больше и достигнет.

Через 5 минут начну рассказывать про понимание добродетелей и страстей в византийской философии. Ссылка в комментарии.

Лекции по понедельникам и воскресеньям Учитывая мнение подписчиков и мои соображения, темы понедельничных лекций будут привязаны к отдельным качествам характера и проблемам. Значит, в понедельник будет про метафизическую уверенность, а не конфуцианство. В 20.00. Метафизическая уверенность - это добродетель принятия реальности мира, себя и других такими, какие они есть, не одобряя плохого в них, но видя смысл в их несовершенстве и его преодолении. Посмотрим как эта добродетель проявляется в мышлении, поведении и эмоциях. Как проявляется противоположное ей философское заблуждение перфекционизма. Как логика помогает его преодолеть. Как различные философии помогают развить метафизическую уверенность и как ее тренировать инструментами КПТ. А в воскресенье в 12.00 по московскому времени я планирую регулярные лекции по византийской психологии и византийской духовной терапии. Именно византийской, а не православной, так как сами лекции не будут религиозными, но я буду описывать как византийская философия и психология рассматривали причину эмоциональных и поведенческих расстройств, какие методы лечения предлагали. Я буду ориентироваться на научные работы Георгия Каприева "Византийская философия: четыре центра синтеза", "Исцеление духовных болезней" и "Исцеление психических болезней. Опыт христианского Востока" Жан-Клода Ларше, а также саму византийскую и средневековую русскую традицию. Это может быть интересно как православным, так и всем интересующимся, так как византийская психология содержит оригинальные идеи, предвосхитившие идеи современной западной психологии, как я писал ранее. И я также думаю, что возможна секулярная православная философия и психология. Если существует секулярный буддизм Бэчелора и христианский атеизм Альтицера, то почему не может существовать православный аналог? Секулярное православие по факту уже существует, но толком, мне кажется, не осмыслялось. Но лекции будут не об этом, а о теории и практике византийской психологии. Первая лекция 2 августа про то, что такое страсти и добродетели в ней, их классификации. Ссылки будут в комментариях под постом перед началом.

Если бы ACT терапевты были в России в 19 веке, то они использовали бы эту метафору: «Например, в Москве и Санкт-Петербурге почти безпрерывно проходят мимо окошек разносчики с разными мелочами и кричат: купите, купите! продаю очень дешево. Чтобы не проходить им и не кричать, это не в нашей воле, а остановить их и вступить в разговор с ними и в разсматривание разносимых мелочей, это в нашей воле, и мы не без убытка бываем, когда купим у них что. Так должно разуметь и об мыслях. Чтобы они не приходили, это не в нашей воле, а разговаривать с ними в нашей». Но так как ACТ тогда еще не придумали, то терапевтов временно подменяли православные старцы. Цитата принадлежит Антонию Оптинскому.

Клиент на демосессию в философской КПТ и РЭПТ - Logic-Based Therapy есть. Сегодня в 20.00. будет в Zoom. Ссылка на сессию за 15 минут до начала в комментарии к этому посту.

Думаю как лучше выбирать темы для лекций по понедельникам. Брать философскую и религиозную традицию и рассказывать как с ее помощью можно развить качества характера, используя инструменты КПТ (например, конфуцианство, прагматизм, стоицизм и др.) Или брать качество характера (самоконтроль, например) и показать как с помощью инструментов КПТ и разных философских и религиозных традиций можно его развить. Или брать проблему (аддикция, депрессия, тревога и т.д.) и показать как с помощью разных философских и религиозных традиций, развития качеств характера и инструментов КПТ можно их преодолевать. Как вам было бы интереснее?

В понедельник после лекции еще задержались с некоторыми слушателями на полтора часа. В следующий понедельник в 20.00. поговорим о конфуцианстве . Как его идеи и практики помогают развить качества характера (добродетели), улучшая тем свое философское и психологическое здоровье. Вот описание его основных идей: Жэнь, или гуманность, наиболее ценное качество личности, достижимое в процессе образования. Путем к обретению жэнь является практика ли, то есть социальных норм. Ли не есть нечто раз и навсегда данное, они могут изменяться в соответствии с конкретными условиями. Критерием приемлемости тех или иных ли является и, «долг-справедливость», источник приемлемости и смысла. Образование является необходимым условием возникновения гармонии и культуры в обществе. Высшим принципом управления является жэнь (гуманность), а практикующий этот принцип правитель является образцом для всего народа. Для наведения порядка в обществе, пребывающем в состоянии хаоса, следуют использовать «исправление имен» — поэтому этот принцип можно назвать еще «укреплением ли». https://opentextnn.ru/old/data/files/konfut.pdf Это похоже на понимание идеала человека в других культурах, а "исправление имен" похоже на логический анализ мышления. А завтра в 20.00 будет демосессия в LBT, если найдется клиент. Если не найдется, то расскажу о практических аспектах LBT. Это планируется каждый четверг. Ссылки будут за 15 минут до начала в комментариях. Желающий побыть клиентом может написать мне: @DocFrolov

Завершил последний, продвинутый курс по Logic-Based Therapy. Он был сложнее, чем первый, так как требовал чтения более сложных книг и написания статьи с описанием работы на английском.

От философии к терапии и обратно: роль терапии на Западе и в России Приглашаю вас на открытую онлайн-лекцию в Zoom. Поговорим о том, как устроена современная терапия через призму истории, культуры и философии. О чем будем говорить: В каких культурных и…

От философии к терапии и обратно: роль терапии на Западе и в России Приглашаю вас на открытую онлайн-лекцию в Zoom. Поговорим о том, как устроена современная терапия через призму истории, культуры и философии. О чем будем говорить: В каких культурных и исторических условиях, а также на каких философских основаниях зарождалась терапия на Западе и какую роль она там играет сегодня. Чем российский контекст отличается от западного и какое место западные терапевтические подходы занимают в России. Почему и на Западе, и в России терапия сегодня неизбежно возвращается к своим истокам — становится философской. Почему это критически важно понимать как в практике работы с клиентами, так и для собственной самопомощи. 📅 Когда: в этот понедельник с 20:00 до 21:00 по мск. 📍 Где: в Zoom. 💵 Вход свободный. Надеюсь сделать такие лекции по темам философии и терапии регулярными по понедельникам. Ссылка на вход в Zoom будет опубликована в этом Telegram-канале за 15 минут до начала.

Философский антидот против гнева на женщин для консервативных православных грузинских мужчин от Иоанна Златоуста 26 Беседа на 1 Послание к Коринфянам: "И вам, мужья, скажу: никакой проступок не должен вынуждать вас бить свою жену. Что я говорю – жену? Благородному мужу непозволительно бить даже служанку и налагать на нее руки. Если же весьма бесчестно для мужа бить рабыню, то тем бесчестнее налагать руку на свободную. Это внушают и внешние (языческие) законодатели, которые не принуждают жену жить вместе с бьющим ее мужем, как с недостойным ее сожительства. Подлинно, крайне беззаконно – сообщницу жизни, издавна разделяющую твои нужды, позорить, как рабыню. Такой муж, если только можно назвать его мужем, а не зверем, по моему мнению, равен отцеубийце и матереубийце. Если нам заповедано оставлять для жены отца и мать, не в оскорбление им, но в исполнение закона Божия, и для самих родителей это настолько вожделенно, что они, будучи оставляемы, радуются и совершают брачное соединение детей с великим усердием, то не крайнее ли безумие оскорблять ту, для которой Бог повелел оставлять родителей? И безумие ли только? А бесчестие, скажи мне, кто может перенести? Какое слово может изобразить это (бесчестие), когда крики и вопли разносятся по улицам, когда соседи и прохожие стекаются к дому совершающего такое гнусное дело, сокрушающего подобно какому-то зверю все, находящееся внутри? Лучше, если бы земля поглотила такого безумца, нежели после того ему опять показаться на торжище. Жена, скажешь ты, поступает дерзко? Но вспомни, что она – жена, слабый сосуд, а ты – муж. Ты для того и поставлен над ней начальником и главой, чтобы сносить слабость подчиненной. Старайся сделать свое правление славным; а славным оно будет тогда, когда ты не будешь бесчестить подчиненной. Как царь является сам тем более достойным почтения, чем более возвышает честь (подвластного себе) начальника, а когда унижает и бесчестит его достоинство, тогда не мало уменьшает и собственную славу, так и ты, бесчестя подвластную тебе начальницу, не мало унижаешь честь и своей власти."